《宗鏡錄》叁十九

卷第叁十七

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫萬行教法。總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身。诠表。方成法義。雲何但明一心而已

　　答。今且先約古德。機應合說。質影雙明。佛言。自從光耀。終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體。離言诠故。不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法雲。如來既實現身。實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而爲教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜。聞者。根性已熟。遂感激。如來識上。有文義相生。佛以慈悲本願緣力。即爲衆生說叁乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是叁乘五性衆生。佛邊聽法。不能親聞。自變相分而緣。所有聲名句文。即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教爲本。能現影像故。影像教爲末。依質有故。由此取本質教。爲正教體。影像教爲兼教體。無性菩薩難雲。我宗但取衆生識上影像相分爲教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文爲教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗。約親相分。衆生聽時。變起相分而緣。非取他質以爲自性。然他本質。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違

　　問。何不唯取本質爲正教體。即休

　　答。緣衆生不能親聞無漏質故。必資影像

　　問。若爾。何不唯取影像爲教體。是親聞故

　　答。雖即親聞。必假本質。是以唯識論雲。展轉增上力。二識成決定。言展轉增上力者。即佛與衆生。互爲增上緣。言二識成決定者。即衆生根決定。如來悲決定。謂衆生根熟。合聞法決定。如來即有悲決定。決定與衆生說法。爲增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影。即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。叁俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。不辯教體。全撥菩提涅槃爲空故。已上約四句料簡門中。質影雙通。護法爲勝。然若約名句文身。解釋。诠表。皆是意言分別。凡有诠量。不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等。無有一法出于心外。當知此心諸法之都。顯事合理。心可軌持。故稱曰經。豈止于心。乃至一切六塵。悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義雲。曆法明經者。若以經爲正翻。何法是經。舊用叁種。一用聲爲經。如佛在金口演說。但有聲音诠辯。聽者得道。故以聲爲經。大品雲。從善知識所聞也。二用色爲經。若佛在世。可以聲爲經。今佛去世。紙墨傳持。應用爲色經。大品雲。從經卷中聞。叁用法爲經。故雲修我法者。證乃自知。又塵爲經。若于此土耳識利者。能于聲塵分別取悟。則聲是其經。于余非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。于余非經。眼識利者。文字诠量而得道理。色是其經。于余非經。此方用叁塵而已。余叁識鈍。鼻嗅紙墨。則無所知。身觸經卷。亦不能解。舌啖文字甯別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等。于食亦等。此即偏用舌根所對爲經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸爲經。或見佛光明得道。此偏用色爲經。或寂滅無言。觀心得道。此偏用意爲經。如衆香土。以香爲佛事。此偏用香爲經。他方六根識利。六塵得爲經。此土叁根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。雲何于香味觸等。能得通達

　　問。根利故。于塵是經。鈍者。塵則非經耶

　　答。六塵是法界。體自是經。非根利取。方乃是經。何者。大品雲。一切法趣色。是趣不過。此色。能诠一切法。如墨黑色。一劃诠一。二劃诠二。叁劃诠叁。豎一劃則诠王。足右劃則诠醜。足左劃則诠田。出上诠由。出下诠申。如是回轉。诠不可盡。或一字诠無量法。無量字共诠一法。無量字诠無量法。一字诠一法。于黑墨小小回轉。诠量大異。左回诠惡。右回诠善。上點诠無漏。下點诠有漏。殺活與奪。毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨诠無量教。無量行。無量理。黑墨亦是教本。行本。理本。黑墨從初一點。至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。後著大行。又從點字中。初見淺理。後到深理。是名黑色教行義。叁種微發。乃至當知。黑字是諸法本。青黃赤白。亦複如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能于黑色。通達一切非。于一切非。通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若于黑色。不如是解。則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若于黑色通達。知余色亦如是。此即法華經意。以色爲經也。聲塵亦如是。或一聲诠一法。耳根利者。即解聲愛見因緣。即空即假即中。知唇舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲爲教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經。香味觸等。亦複如是。經雲。一切世間治生産業。皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經。周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。經雲。非內觀得解脫。亦不離內觀得解脫等。又雲。能觀心性。名爲上定。心是體。夫有心者。皆當得叁菩提。心是宗。製心一處。無事不辦。心是用。叁界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別于心。證心是教相。故雲華香雲樹。即法界之法門。刹土衆生。本十身之正體。故華嚴經雲。知一切法是正思惟藏

　　問。若心外無法。唯聽無說者。雲何佛言。我已所說法。如手中葉。又佛皆自說我成佛來。不說一字等

　　答。古釋雲。林中葉喻。據爲其緣。令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未爲作緣。衆生自心未起法解。名我未說如林中葉。約爲增上。名說未說

　　又唯識鏡。問雲。此中既雲佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶

　　答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但爲增上也。衆生識上變此言故。故引爲證

　　問。但了一心。能成深觀者。若無位次。皂白何分。須合教乘以祛訛濫。教觀雙辯。方契佛心

　　答。誠如所言。阙一不可。圓教觀心。須明六即。以叁觀故免數他寶。以六即故。無增上心。然心非數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但爲證入有異。俄分四教之門。升進亦殊。故列六即之位。此出臺教止觀正文。簡慢濫于初心。證究竟于後位。止觀雲。約六即顯是者

　　問。爲初心是。後心是

　　答。如論雲。焦炷非初。不離初。非後。不離後。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若無信。高推聖境。非己智分。若無智。起增上慢。謂己均佛。初後俱非。爲此事故。須知六即。謂理即．名字即．觀行即．相似即．分真即．究竟即。此六即者。始凡終聖。始凡故。除疑怯。終聖故。除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。叁智一心中。具不可思議。叁谛一谛。非叁非一。一色一香。一切法。一切心。亦複如。是。名爲理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是。日用不知。以未聞叁谛。全不識佛法。如牛羊眼。不解方隅。或從知識。或從經卷。聞上所說一實菩提。于名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是爲名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已。攀覓心息。名止。但信法性。不信其諸。名爲觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。甯是菩提。必須心觀明了。理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首雲。言說名不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提。釋論雲。四句評聞慧。具足。如眼得。日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恒作此想名觀。余想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明。逾止逾寂。如射鄰的。名相似觀慧。一切世間治生産業。不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力。入銅輪位。初破無明。見佛性。開寶藏。顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄。智慧轉著。如從初月。至十四日月。光垂圓。闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀。分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉。入于妙覺。智光圓滿。不複可增。名菩提果。大涅槃斷。更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教執色爲有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教從心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地。生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教。心具十法界。不待能所生。亦無前後際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德。不欠少一分。八萬惑業。不除斷一分。不謂佛是果頭極聖。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應舍離。總覽法界。在一念心頭。如一圓珠瑩徹。明白。圓解。更無覺觀。進修。亦不見有凡聖。取舍。分別妄念悉盡也。以初圓信人。未得純淨。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺。惑重境強。于對治之中。故分六即。是以凡夫心性本體。實齊上聖。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校。千差萬別。雖在人道。心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生心。何況人天善道。何況叁乘聖道。無始妄習。何能頓遣。雖有見解。未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照谛理。即坐佛座。證佛身。用佛法。當此一念圓現時。不見十方佛。異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似于境。名相…

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