《宗鏡錄》四十

卷第叁十八

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫初後之位。不離本覺。能所之化。唯是一心。若悟本稱覺。則本不可得。若不可得。行位徒施。得與不得。其旨如何

　　答。得而不得。始本之覺無差。不得而得。妙證之時玄會。如金剛叁昧經雲。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化衆生。從其本處。舍利弗言。雲何從其本處。佛言。本來無本處。于無處本際。入實。發菩提。而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋雲。舉疑發起雲。若本處。應得入。若得入。非無本處。爲遣是疑。故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性。故不可得。無本之本不無。故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得。不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法。非在得外。要求一切法。方盡無得之原。如發菩提心論雲。于無法中。說諸法相。于無得中。說有得法。如見之事。諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故。即無所依。無所求中。吾故求之耳。故大寶積經雲。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。爲無所依。釋曰。凡有言教所诠。並證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行。不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯。即正修行矣。無生義雲。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如[蟲*太][蟲*末]蟲處處能集。唯不能集火中。衆生意識。亦複如是。預是可聞見法。悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離。意不能取。又能取之人。性複自空。故不能取。若以眼取。如經言。眼性複空。若以耳取。耳性又空。若以手取。手性又空。若以意取。意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起。有二種覺。一約有心者。察一念才起。後念不續。即不成過。所以禅門中雲。不怕念起。唯慮覺遲。又雲。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念爲先。是入道之階漸。如諸經要集雲。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅刹。所以昙光釋子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于頂上。乃至森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感于內。事發于外。或緣于外。起染于內。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備舍。故經雲。心王若正。則六臣不邪。識意惛沈則其主不明。今悔六臣。當各慚愧製禦六根。不令馳散也。法句經心意品雲。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意。但念六欲目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意遊。曾無甯息。十二年中。不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。複有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾。及其四腳。藏于甲中。不能得啖。水狗小遠。複出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人。問化沙門。此龜有護命之铠。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。于是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息。則六趣俱閑。一切境魔不能爲便。如龜藏六。善護其命。起信論雲。若後念覺知前念。此雖名覺。猶爲不覺。故約有心說。以是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時。畢竟不可得故。如五十校計經雲。菩薩問佛言。罪生複滅。何以故。我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心甯轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時。甯還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。甯免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱。皆因不覺故。若智爲先導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔雲。經明十地法體。心言路絕。釋不思議。謂言語道斷。心行處滅。據法望情。名不思議。以其法外本無情故。其義雲何。情相之興。原由妄想。妄想故。便有相生。以依相故。複起心想。隨名取實。即是覺觀。依此覺觀。便起言說。依言說已。複起妄心想。取所說法。此即言語。以之爲道。心以爲行。于是相想熾然不息。今契法實。滅除妄想。相即不生。相不生故。立名心滅。名心滅故。名即不生。名不生故。覺觀不起。覺不起故。言說隨亡。言說亡故。不複依言取于所說。不取說故。言語道斷。心行處滅。心行滅故。名不思議。以法出情。心言不及。故不思議。是知妄想心亡。境界緣滅。如炙病得穴。永斷病原。可謂覺寶之良醫矣

　　問。諸法所生。唯心所現者。若從心現。即自性癡。若執緣。生即他性癡。若心緣和合而生。即共性癡。若非心非緣而生。即無因癡。如何通明免墮四執

　　答。若論四性實智。于自相門中。俱不可說。若以四悉檀智。于共相門中。亦可得說。如止觀

　　問。心起必托緣。爲心具叁千法。爲緣具。爲共具。爲離具。若心具者。心起不用緣。若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。四句尚不可得。雲何具叁千法耶

　　答。地人雲。一切解惑真妄。依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論雲。法性不爲惑所染。不爲真所淨。故法性非依持。言依持者。阿賴耶是也。無沒無明。盛持一切種子。若從地師。則心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故。而心。生一切法者。非緣故。亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外。別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持。即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。爲當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句求夢尚不得。雲何于眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。雲何偏據法性賴耶。生一切法。當知四句求心不可得。求叁千法亦不可得。既橫從四句生叁千法不可得者。應從一念心滅生叁千法耶。心滅尚不能生一法。雲何能生叁千法耶。若從心亦滅亦不滅生叁千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二俱不立。雲何能生叁千法耶。若謂心非滅非不滅生叁千法者。非滅非不滅。非能非所。雲何能生叁千法耶。亦縱亦橫求叁千法亦不可得。非縱非橫求叁千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。大涅槃經雲。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況叁千法。世谛中。一心尚具無量法。況叁千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃經雲。有因緣故。亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。于無名相中。假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言叁界無別法。唯是一心造。即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲。令人墮惡道。善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人修羅作。性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀。說。心生叁千一切法。雲何爲人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發叁菩提心。是則出家。禁戒具足。聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛。當于無量劫墮地獄苦。以見佛故。得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。或說合生一切法。如言心水澄清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。即其文也。或說離生一切法。如言非內觀。得是智慧。乃至非內外觀。得是智慧。若有住著。先尼梵志。小信尚不可得。況舍邪入正。聞者生信。即其文也。是爲爲人悉檀四句。說心生叁千一切法也。雲何對治悉檀。說心治一切法。如言得一心者。萬邪滅矣。即其文也。或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明。心定如地。不可動。即其文也。或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生。一分從師得。即其文也。或說離治一切惡。我坐道場時。不得一法。實空拳诳小兒。誘度于一切。即其文也。是爲對治悉檀。心破一切惡。雲何第一義悉檀。心得見理。如言心開意解。豁然得道。或說緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟叁菩提。或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。或說離能見理。如言無所得。即是得。已是得無所得。是名第一義四句見理。何況心生叁千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世谛。是第一義谛也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。若爲盲人。說乳若貝。若粖。若雪。若鹄。盲聞諸說。即得解。乳即世谛。是第一義谛。當知終日說。終日不說。終日不說。終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。天親龍樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。而人師偏解。學者局執。遂興矢石。各保一邊。大乖聖道也。若得此意。俱不可說。俱可說。若隨便宜者。應言…

《宗鏡錄四十》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…