《宗鏡錄》六十

卷第五十八

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫不定有四。悔。眠。尋。伺。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂于已作未作善不善事。若染不染。怅怏追變爲體。能障奢摩他爲業。又識論稱悔。此即于果。假立因名。先惡所作業。後方追悔故。二睡眠。謂略。攝于心。不自在轉爲體。能障毗缽舍那爲業。叁尋。謂或時由思于法造作。或時由慧于法推求。散行外境。令心粗轉爲體。障心內淨爲業。四伺。謂從阿賴耶識種子。所生。依心。所造。與心俱轉相應。于所尋法略行外境。令心細轉爲體。障心內淨爲業。釋雲。尋即淺推。伺即深度。尋于粗發言。伺則細發語。識論雲。四不定者。于善染等皆不定故。釋雲。一解。顯不定義。此于界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此通叁性。性不定故。如上根隨煩惱。過患尤深。開惡趣門。障菩提道。如瑜伽論雲。煩惱差別者。多種差別。應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。瀑流扼取。系。蓋。株杌垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏匮。燒。惱。有诤。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類。煩惱差別。當知此中。能和合苦。故名爲結。令于善行。不隨所欲。故名爲縛。一切世間。增上種子。之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨煩惱。數起現行。故名爲纏。深難渡故。順流漂故。名爲瀑流。邪行方便。故名爲扼。能取自身。相續不絕。故名爲取。難可解脫。故名爲系。覆真實義。故名爲蓋。壞善稼田。故名株杌。自性染汙。故名爲垢。常能爲害。故名爲常害。不靜相故。遠所隨故。名爲箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名爲根。邪行自性。故名惡行。流動其心。故名爲漏。能令受用。無有厭足。故名爲匮。能令所欲。常有匮乏。故名爲燒。能引衰損。故名爲惱。能爲鬥訟诤競之因。故名有诤。燒所積集諸善根薪。故名爲火。如大熱病。故名熾然。種種自身大樹聚集。故名稠林。能令衆生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故。名爲拘礙。諸如是等。煩惱差別。乃至煩惱過患者。當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時。先惱亂其心。次于所緣。發起顛倒。令諸隨眠。皆得堅固。令等流行。相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生。身心憂苦。能引生等。種種大苦。能令相續。遠涅槃樂。能令退失。諸勝善法。能令資財。衰損散失。能令入衆。不得無畏。悚懼無威。能令鄙惡名稱。流布十方。常爲智者所诃毀。令臨終時。生大憂悔。令身壞已。墮諸惡趣。生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過。無量無邊。如上所作煩惱。生諸過患。皆從最初一念無明心起。何謂無明。以不知前境本空。妄生對待。唯是自心分別。以忿恨風。吹心識火。自燒自害。曾不覺知。不了唯心第一義谛。故曰無明。癡暗所纏。空生空死。大智度論雲。複次一切法性。皆空無所有。汝所嗔因緣。亦皆虛诳無定。汝雲何以虛诳事故。嗔罵加害。乃至奪命。起此重罪業故。墮叁惡道。受無量苦。汝莫以虛诳無實事故。而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人故。諸道人。皆舍房而去。有一客僧來。維那處分。令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能。我當伏之。先入者。閉戶端坐待鬼。後來者。夜暗打門求入。先入者謂爲是鬼。不爲開戶。後來者極力打門。在內道人。以力拒之。外者得勝。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。各相愧謝。衆人雲集。笑而怪之。衆生亦如是。五衆無我無人。空取相致鬥诤。若支解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩。語衆生言。汝莫于根本空中。鬥诤作罪。鬥诤故。人身尚不可得。何況值佛。又雲。一切煩惱。雖是過去業因緣。無明是根本。乃至若知先一世無明業因緣。則億萬世可知。譬如現在火熱。過去未來火亦如是。複次菩薩求無明。體即是明。所謂諸法實相。名爲實際。觀諸法如幻如化。衆生顛倒因緣故。起諸煩惱。作惡罪業。輪轉五道。受生死苦。譬如蠶。出絲自裹縛。入沸湯火炙。凡夫衆生亦如是。初生時未有諸煩惱。後自生貪欲嗔恚等諸煩惱。是煩惱因緣故。覆真智慧。轉身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空。但衆生顛倒錯故。受如是苦。菩薩于此衆生。起大悲心。欲破是顛倒故求于實法。行般若波羅蜜。通達實際。種種因緣。教化衆生。令住實際。是故住實際無咎。釋曰。如了今世無明業是心。則能通達過去未來一切善惡諸業。悉是自心。如一火性熱。則一切火皆熱。既實知已。終不更將手觸。懼燒手故。若如實知。今現在一塵一念悉是自心。終不更故起心貪取前境。慮失宗故。所以寶藏論雲。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照。業海自枯。究竟住于無過咎。真唯識性之實際。于實際中。不見有一法若生若滅。若合若散。所以寂調音所問經雲。寂調音天子言。文殊師利。爲有煩惱故調伏。爲無煩惱故調伏。文殊師利言。天子。喻如有夢爲毒蛇所螫。此人爲苦所逼。即于夢中而服解藥。以服藥故。毒氣得除。天子。于意雲何。此人實爲所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實爲除不耶。天子言。文殊師利。如實不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢聖調伏。亦複如是。天子。汝作是言。爲有煩惱故調伏。無故調伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱。亦複如是。乃至一切法無我。以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無爲。以無漏故。一切法無受。究竟調伏故。大莊嚴法門經雲。文殊師利。見此大衆。于金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切煩惱。及衆生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱。非有生。非有滅。亦不安置。如中觀論偈雲。染法染者。一。一法雲何合。染法染者異。異法雲何合。古釋。煩惱爲能染。衆生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無合義。止觀雲。若一念煩惱心起。具十法界百法。不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈。與暗共住。如是明暗。不相妨礙。亦不相破。如是了達。煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。曆事若虛空中之風。一切時中。常居宗鏡。見萬法無異。如太虛空。因分別識生。名色影現。分別不起。名色本虛。向性空地中。美惡平等。如大智度論雲。譬如除宮殿。及諸陋廬。如燒栴檀。及雜木。其處虛空。無有異色。及薩婆若等諸法求其實皆如是。故淨名疏雲。但除其病。不除其法者。即是明其去取也。有師解言。如人眼病。見空中華。眼病差時。即無華可除。衆生亦爾。妄見諸法。但除妄惑。妄惑若滅。則無法可除。此是本無法義。何謂不除法也。今言一切衆生。悉具十法界法。無明不了。觸處病生。若有智慧。無礙自在。悉爲佛事。譬如火是燒法。若觸燒痛。謹慎不觸。即是除病。不可除火。若除此火。則失溫身照闇成食之能。十二因緣叁道之法。亦爾。此有去取。法不同除也。又火能燒人。得法術者。出入無礙。不須除火也。故八萬四千煩惱。凡夫爲之受惱。諸佛菩薩以爲佛事也。亦如治眼之法。去病不得損睛珠也。經言。爲斷病本而教導者。此正明化物也。病本。即是一念無明取相。故華嚴經雲。叁界無別法。唯是一心作。今謂唯是一念無明取相心作也。此即叁界生死之病本也。若知無明。不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心。既名病本。亦是道原。執實成非。了空無過。悟在刹那。更無前後。如志公和尚道體不二科雲。衆生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識叁毒虛假。妄執沈淪生老。昔日迷時謂晚。今日始覺非早。第叁色法。色有十五種。一地。有二種。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止。堅硬所攝。有執受性。複有增上積集。所謂發毛爪齒。皮肉筋骨等。是內地體。形段受用爲業。外。謂各別身外。色等五境之所依止。堅硬所攝。非執受性。複有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用爲業。又依持資養爲業。二水。亦二種。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止。濕潤所攝。有執受性。複有增上積集。所謂洟淚涎汗等。是內水體。潤澤聚集。受用爲業。外。爲各別身外。色等五境之所依止。濕潤所攝。非執受性。複有增上積集。所謂泉源溪沼等。是外水體。依治受用。資養爲業。叁火。亦二。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止暖熱所攝。有執受性。複有增上積集。所謂能令有情。遍溫增熱。又能消化飲啖。是內火體。成熟和合。受用爲業。外。謂各別身外。色等五境之所依止暖熱所攝。非執受性。複有增上積集。所謂炎燎村城。或鑽木擊石。種種求之。是外火體。變壞受用。對治資養爲業。四風。亦二種。一內。二外。內。謂各別身眼等五根。及彼居處之所依止。輕動所攝。有執受性。複有增上積集。所謂上下橫行。入出氣息等。是內風體。動作事受用爲業。外。謂各別身外。色等五境之所依止。輕動所攝。非執受性。複有增上積集。所謂摧破山崖。偃拔林木等。彼既散壞。無依故靜。若求風者。動衣搖扇。其不動搖。無緣故息。如是等。是外風體。依持受用。對治資養爲業。五眼。謂一…

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