佛製比丘六物圖
大宋元豐叁年夏首余杭沙門元照于天
宮院出
初明叁衣爲叁物
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（此衣九品且示）│僧伽梨大衣│（上品余准減作）
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│郁多羅僧七條│
└───────────────┘【圖】
比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律儀。多承妄習。然其製度。遍在諸文。故撮其大要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正教。庶令事有准承。指斥非濫。所謂不看他面
初製意。鈔雲。何名爲製。謂叁衣六物。佛製令
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│安陀會五條│
└─────┘【圖】畜。通諸一化。並製服用。有違結罪。薩婆多雲。欲現未曾有法。故一切九十六道無此叁名。爲異外道故。四分雲叁世如來。並著如是衣。僧祇雲。叁衣是賢聖沙門標識（音志）雜含雲。修四無量。服叁法衣。是則慈悲者之服。十誦雲。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴雲。著袈裟者。舍離叁毒。四分雲。懷抱于結使。不應披袈裟。賢愚經雲。著袈裟者。當于生死。疾得解脫。章服儀雲。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。所以須叁者。分別功德論雲。爲叁時故。冬則著重。夏則著輕。春則服中。智度論雲。佛弟子住中道故。著叁衣。外道裸形無恥（住斷見故）白衣多貪重著（住常見故）多論雲。一衣不能障寒。叁衣能障等。戒壇經雲。叁衣斷叁毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也（世傳。七條。偏衫。裙子。爲叁衣者謬矣）天臺智者製法第一條雲。叁衣六物道具具足。若衣物有阙。則不同止。清涼國師十誓第一雲。但叁衣一缽。不畜余長。曆觀經論。遍覽僧史。乃知聖賢踵迹。華竺同風。今則偏競學宗。強分彼此。且削發既無殊態。染衣何苦分宗。負識高流。一爲詳鑒。況大小乘教。並廣明袈裟功德。願信教佛子。依而奉行
二釋名
有二。初通名者。總括經律。或名袈裟（從染色爲名）。或名道服或名出世服。或名法衣。或名離塵服。或名消瘦服（損煩惱故）。或名蓮華服（離染著故）。或名間色服（叁色成故）。或名慈悲衣。或名福田衣。或名臥具。亦雲敷具（皆謂相同被褥）。次別名者。一梵雲僧伽梨。此雲雜碎衣（條相多故）。從用則名入王宮聚落衣（乞食說法時時著）。二郁多羅僧。名中價衣（謂財直當二衣之間）。從用名入衆衣（禮誦齋講時著）。叁安陀會名下衣（最居下故或下著故）。從用名院內道行雜作衣（入聚隨衆則不得著）。若從相者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。義翻多別且提一二
叁明求財
分二。初明求乞離過。由是法衣。體須清淨。西梵高僧。多舍糞掃衣。今欲如法。但離邪求。事鈔雲。興利販易得者不成。律雲不以邪命得（下引疏釋）激發得（說彼所得發此令施）現相得（詐現乏少欲他憐愍）犯舍墮衣（叁十諸衣戒等）並不得作業疏雲。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉貪染。爲利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贓賄。皆名邪命。今人囊積盈余。強從他乞。巧言谄附。饷遺汙家。凡此等類並號邪利。次明對貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。將貿衣財准律。犯舍衣貿得新衣。但悔先罪。衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有雲。淨財手觸。即爲不淨。此非律製。人妄傳耳（但犯捉寶非汙財體）
四明財體
分二。初明如法。律中猶通絹布二物。若准業疏諸文。絹亦不許。疏雲世多用絹紬者。以體由害命。亦通製約。今五天竺及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。又雲。以衣爲梵服。行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感通傳中。天人贊雲。自佛法東傳。六七百年。南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而爲慈悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。辄責爲非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡非法。然其衣體。須求厚密。離諸華绮。律雲。若細薄生疎（蕉葛生纻並不可用）绫羅錦绮。紗縠紬绡等。並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。智論雲。如來著粗布僧伽梨。此方南嶽山衆。及自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天臺唯被一衲。南山缯纩不兼。荊溪大布而衣。永嘉衣不蠶口。豈非慈恻之深。真可尚也。今時縱怠。加複無知。反以如來正製之衣。用爲孝服。且僧無服製。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。相循訛說。慎勿憑之。近見白布爲頭绖者。斯又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜爲革之。則法得少留矣
五明色相
律雲。上色染衣。不得服。當壞作袈裟色（此雲不正色染）亦名壞色。即戒本中叁種染壞。皆如法也一者青色（僧祇。謂銅青也。今時尼衆青褐。頗得相近）。二者黑色（謂缁泥涅者。今時禅衆深黪並深蒼褐。皆同黑色）。叁木蘭色（謂西蜀木蘭。皮可染作赤黑色古晉高。僧多服此衣。今時海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法）。然此叁色名濫體別。須離俗中五方正色（謂青黃赤白黑）。及五間色（謂绯紅紫綠碧。或雲[石*留]黃）。此等皆非道相。佛並製斷。業疏雲。法衣順道。錦色斑绮。耀動心神。青黃五彩。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學律。特反聖言。冬服绫羅。夏資紗縠。亂朱之色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況複自樂色衣妄稱王製。雖雲飾過。深成謗法。祖師所謂何慮無惡道分悲夫（多論違王教得吉者。謂犯國禁令耳）
六明衣量
有二。初准通文。不定尺寸。律雲。度身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身分量。不必依肘。今時衣長。一丈二叁。言取通文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法人多不曉。業疏雲。先以衣財。從肩下地。踝上四指。以爲衣身。余分葉相。足可相稱。次明局量。鈔引通文已續雲。雖爾亦須楷准。故十誦僧祇。各有叁品之量。今准薩婆多中叁衣。長五肘。廣叁肘（每肘一尺八寸。准姬周尺長九尺。廣五尺四寸也）若極大者。長六肘廣叁肘半（長一丈八寸。廣六尺叁寸。有人局執極量。既分叁品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之）若極小者。長四肘。廣二肘半（長七尺二廣四尺五）若過量外。態說淨。不者犯舍墮。四分雲。安陀會。長四肘。廣二肘（長七尺二。廣叁尺六）郁多羅僧。長五肘。廣叁肘。僧伽梨亦然（長九尺。廣五尺四寸）上引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀雲。減量而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。文雲。四肘二肘。不爲非法。與佛等量。便結正篇。即其證也。又雲。頃載下流驕奢其度。至論儉狹。未見其人。又雲。衣服立量減開過製者。俱抑貪競之情也（好大者請詳此諸文）。鈔文佛衣戒雲。佛身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也（有執極量者 謂佛衣倍人六肘則二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也）然佛世之人。身多偉大。准前爲量。足覆形軀。今時劫減。人身至大。不過六尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五尺前垂拖膝。步步吉羅。可謂顛之倒。之于斯見矣。故業疏雲。前垂一角。爲象鼻相。人不思罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。可是聖法耶。聞義即改。從谏若流斯上人也（疏文）慈訓若此那不思之
七明條數多少
下衣五條一長一短。中衣七條兩長一短。大衣叁品。下品有叁。九條十一條十叁條。並兩長一短。中品叁者。十五十七十九條並叁長一短。上品叁者。二十一二十叁二十五條。並四長一短。鈔雲。准此爲大准隨力辨之（九品中。隨財體多少。得一受持）羯磨疏雲。所以極至二十五者。欲爲二十五有作福田故。所以唯只非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又爲利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。今時禅門多著九條。或叁長四長隨意而作。此非法也。疏雲。長短差違乖慈梵。故隨步越儀。一一結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳衲。損業廢功。真誠學道不舍寸陰。自非無所用心。何暇專功于此。次明條葉之相。僧祇律中。廣應四指（四寸）挾如[麩-夫+廣]麥。疏雲。今多廣作澆風扇也。章服儀雲。此見條葉。不附正儀。叁寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀雲。裁縫見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔雲。刺一邊開一邊。若兩邊俱縫者。但同缦衣。世中相傳。號曰明孔。又言明相（律中天曉謂之明相）又雲漏塵等。俱是訛謬
八明重數
律雲。不得細薄。大衣新者二重。余二衣並一重。十誦中大衣故者四重。余二衣並二重薩婆多中。大衣叁重。一重新二重故。次明重法。然重複之相。諸出不同。若准多論重縫叁衣。有緣摘分持行。據此但是。全衣合綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示別製。人多疑之今爲具引。彼雲大衣重作。師比行之。然于葉下。乃叁重也。豈得然耶。即問其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去葉[麩-夫+廣]麥許。此則條內表田葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布缦。一非割截。二又多重。既非本製。非無著著之失（已上傳文。然多論異此者。但是聞見不等。然天人示法。並謂親承佛世。此方教文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令安左臂。又如後引增座具法。今皆准用。何獨疑此。況非割多重二難。理自顯然）叁明成不業疏雲。下二隨時。若是大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受持。服用得罪
九明作衣法
叁衣並須割截。財少難辨。則聽揲葉。五條一種。複開襵葉。四分中。大衣五日不成。尼提僧吉（准鼻柰耶。七條四日。五條二日）十誦。須卻刺。不得直縫。前去緣四指施[革*玄]（音弦鈎也）後去緣八指施紐。今時垂臂。前八後四。俱顛倒也。又安鈎約處揲以方…
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