..續本經文上一頁物。本在助牢。而目雲壇子非也。叁千威儀雲。四角安揲。四分雲挽令角正等。世雲四天王者亦非也。四分。肩上須揲障垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不足者。聽七條爲從衣。如是次第。開至缦衣。（言缦者無條相故）叁衣正從各有二十四種。大衣正有十八種（割揲名九）。從則有六（二七條。叁五條。一缦衣）。七條正衣有二（割揲二也）。從有二十二（大衣十八。五條叁缦衣一也）。五條正衣有叁（割揲襵也）。從有二十一（大衣十八。七條二。缦衣一）。總計七十二品。缦通叁用。然本是沙彌衣。律製沙彌。著二缦衣。一當七條入衆。一當五條作務（衣相未正。故但雲當當。字去呼）今時剃發。即著五條。僣濫大僧。深乖本製。師長有識請依聖教。及至受戒。多無衣缽。律令師辨。誰複依行。但至臨時。從人借受瓦盆油缽陳朽大衣。沙彌不識是非。阇梨何曾檢校。律雲。若無若借。不名受具。豈得惜少許資財。令一生無戒。虛食信施。沈流萬劫。實可悲痛。雖往者不可谏。而來者猶可追

　　十加法行護

　　初加法者。必從次第。先加五條。（准十誦文）大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長一短。割截衣。持（叁說。揲葉襵葉隨改）中衣則雲。此郁多羅七條衣受。兩長一短割截衣持。大衣則雲。此僧伽梨。二十五條衣受。四長一短。割截衣持。余詞同上。次明舍法（准僧祇文）大德一心念我某甲。此安陀會是我叁衣數。先受持。今舍（一說。余二准改。並須求明律者。對首作之）。次明行護。十誦。護叁衣如自皮。缽如眼目。著大衣不得摙木石土草。掃地等種種作務。不應爲之。決正二部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得禮（得禮佛及衆僧）十誦。所行之處。與衣缽俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持叁衣。入聚落犯罪。僧祇雲。當如塔想。祖師雲。諸部並製隨身。今時但護宿者。不應教矣（于此須明攝護。略分四門）。初明衣界律雲。若人。衣。異處越宿。得舍墮罪。此衣須舍忏（言墮罪者。墮衆合地獄。一晝夜當人間歲數十四億四十千歲）。律明離護。並約界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界（謂伽藍中結界。寬于院相。須加攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣）。二者自然護衣界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一（謂垣牆籬棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界）。村界二（男女所居名村。即俗舍也。四相同上。准舍界中。更有六種別相）。一者聚落界（謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。止有一家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯舍。手腳相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不失。各有身分故）。二者家界（謂一聚內有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業名同界。異食異業。名別界即下族界也）。叁者族界（謂一家中異食異業。亦有同別。各有住處。則名一界。若在二處及。作食便利等衆處皆失）。四外道舍（若同見同論。則同一界。若異見者。身衣二處。及在門屋中。庭衆處並失）。五遊行營處（諸戲笑等人暫止之處。若屬一主名同界異主則彼此衆處等皆失）。六重舍（即多重樓閣等。同主則人衣互上下不失。異主則失。若單樓閣　僧祇梯隥道外二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失）。樹界叁（極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別）。一獨樹（取日正中影覆處。雨時水不及處）。二相連大林（十誦一拘盧舍。即二裏六百步）。叁四樹小林（善見。十四肘。計二丈五尺二寸）。四藤蔓架（浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。計四丈五尺。謂從人身已去。非架外也）。五明上下（衣在樹下。身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故）。場界四（村外空靜治五谷處。隨場廣狹爲限）。車界五（住車取回轉處。行車前後車杖相及不失。不及則失）。船界六（住船取回轉處。行船多有住處。不通來往。則有別界。反此通護）。舍界七（謂村外空野別舍。四分無相若准僧祇樓閣。則取二十五肘。若准四分庫藏。則取四周內地。兩相隨用）。堂界八（前多敞露）。庫界九（積藏衆物）。倉界十（儲積谷米處。上叁並約內地爲界）。蘭若界十一（即空逈處。八樹中間。計五十八步四尺八寸）道行界十二（善見前後四十九尋內。計叁十九丈二尺）。洲界十叁（善見十四肘內。計二丈五尺二寸）。水界十四（僧祇水中道行二十五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。兩腳入水即失。一腳不失）。井界十五（僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內爲界。衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。余坑窨亦然）。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。方乃會衣（勢分是自然。與作法界體異故）。十五種自然。並隨界量外。例加一十叁步。計七丈八尺（善見不健不羸人　盡力擲石落處。古德評之約一十叁步爲准）。但入勢分。即成會衣。不必入界（若有染隔情叁礙在界　即無勢分）。叁明四礙（如上諸界隨有失衣）。一者染礙（女人在界。恐染淨行。衣須隨身）。二者隔礙（水陸道斷。門牆阻障等）。叁者情礙（國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處）。四者界礙（彼此不相通。如身在道中。衣者在樹下。即失衣等）。四者明失否之相。律鈔。有叁斷。一者律中。奪失燒漂壞五想（即情礙也）水陸道斷。若賊惡獸命梵等難（此是隔礙）必有上緣。但失愛法。不犯舍墮。二者若先慢不護。後雖難緣。失法犯罪。叁者若恒懷領受。諸難忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪（事須真實。不可倚濫）。又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無緣。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同長衣開之（長衣忘不說淨不犯更開十日）。叁明著法。律令齊整著叁衣。叁千威儀。著時不得向佛塔上座叁師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑著肩上。不得垂臂肘。此是前製。感通傳。天人所告。凡經四製。初度五人已來。並製袈裟左臂。座具在袈裟下。次爲年少美貌。入城乞食。多爲女愛。遂製衣角在左肩。以坐具鎮之。複次因比丘。爲外道難雲。豈得以所座之布。而居法衣之上。從此還製。令著左臂座具在下。最後因比丘著衣不齊整。外道譏雲。如淫女如象鼻。由此始製。上安鈎紐。令以衣角達于左臂置于腋下。不得令垂如上過也。今則宜從後製。不然搭于肩上。若垂肘臂。定是非法。以衆學中製罪故也。四明補浣。十誦衣服。常須淨潔如法。不爾則人非人诃。善見。大衣。七條。廣邊八指。長邊一搩手內穿不失受。五條廣邊四指。長邊一搩手內穿不失。余處穿如小指甲許失受。補竟受持。多論但使緣斷則失受。善見袈裟若大減卻。若小以物裨之。若浣若增色。若脫色上色。皆不失受等雲雲。

　　缽多羅第四物【圖】

　　初明製意。僧祇缽是出家人器。非俗人所室。十誦雲。缽是恒沙諸佛標志。不得惡用。善見雲。叁乘聖人。皆執瓦缽。乞食資生四海爲家。故名比丘。古德雲。缽盂無底。非廊廟之器二釋名者。梵雲缽多羅。此名應器。有雲。體色量叁。皆應法故。若准章服儀雲。堪受供者。用之名應器。故知缽是梵言。此方語簡。省下二字。叁明體者。律雲。大要有二。泥及鐵也。五分律中。用木缽犯偷蘭罪。僧祇雲。是外道標故。又受垢膩。故祖師雲。今世中。有夾纻漆油等缽。並是非法。義須毀之。四明色者。四分應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法。善見鐵缽五熏土缽二熏。律中聽作熏缽爐等（此間多用竹煙。色則易上）五明量者。四分中。大缽受叁鬥（姬周叁鬥。即今唐鬥一鬥）。小者受鬥半（即今五升）。中品可知（大小之間。有執律文量腹之語。不依鬥量非也。鈔雲既號非法。不合愛淨）。六明加法（准十誦文）大德一心念。我某甲此缽多羅應量受常用故（叁說舍法。應雲先受持今舍一說）七行護五百問雲。一日都不用缽食犯墮（本宗應吉）重病者開。若出界經宿。不失受（但得吉罪）善見。若穿如粟米大失受。若以鐵屑補塞已。更須受。若偏斜破不成受

　　尼師壇第五物【圖】【圖】

　　初製意四分中。爲護身護衣。護僧臥具故。二釋名。梵雲尼師壇。此雲隨座衣。亦雲座具。如此方隥褥之類。愚者迷名雲因尼師故製。又不識中間貼故。呼爲壇子。因合召爲尼師壇者。取笑于時不學故也。叁定量四分。長佛二搩手（准五分佛一搩手。周尺二尺則長四尺也。量時尺寸。須定。微出量外。律結正犯）廣一搩手半（即叁尺也）。上是本製量。律雲。時迦留陀夷。身大尼師壇小。對佛說之便聽更增廣長各半搩手（各增一尺）。此是後聽。戒疏雲。更增者開緣也。還從本製。限外別增（有執增量。爲製非也）又雲即世爲言。衣服座具。皆樂廣大。食飲受用並樂華厚（雲雲）。然舍製從開。理雖通得。但迦留極大止加半搩。今時卑陋。豈是初量不容耶。苟曰不然。請以誠證。鈔雲。如法作者。准初量已。截斷施緣。若座時膝在地上者。依增量一頭一邊接裨之。此是定教正文（故知膝不出地。亦不在增。或言初量是廢前教非也）然前代但于長頭廣邊。各增一尺。後天人告祖師雲。縱使四周具貼。不違半搩之文。但翻譯語略雲各半搩耳。十字而論即是四周之義。坐具四貼由此始矣。四製造法。色同袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。鼻奈耶雲。應安緣。五分須揲四角。四分作新者。須以故物。縱廣一搩手揲之（亦准佛一搩。方二尺也。不揲入手犯舍墮罪。若得已成新者。並財體一經身用。則不須揲）又不得不截通取增量。此跋阇妄法。五加法雲。大德一心念。我某甲此尼師壇應量作。今受持（叁說。舍法改下句。雲今舍一說）十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同缽耳。（寄此略辨只支覆肩二衣）初製意者。尼女報弱。故製只支。披于左肩。以襯袈裟。又製覆肩。掩于右膊。用遮形醜。是故尼衆必持五衣。大僧亦有畜用。但是聽衣耳。二釋名者。梵語僧祇支。此雲上狹下廣衣（此據律文。以翻全乖衣相。若准應法師音義。翻雲掩腋衣。頗得其實）覆肩華語。末詳梵言。叁明衣相。僧祇二衣並長四肘廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無條葉耳。四明著用世多紛诤。今爲明之。此方往古。並服只支。至後魏時。始加右袖。兩邊縫合。謂之偏衫。截領開裾。猶存本相。故知偏衫左肩。即本只支。右邊即覆肩也。今人迷此。又于偏衫之上。複加覆肩。謂學律者。必須服著。但西土人多袒膊。恐生譏過。故須掩之。此方襖褶重重。仍加偏袖。又覆何爲。縱說多途終成無據（若雲生善者。是僧應著。何獨律宗余宗不著。豈不生善。況輕紗紫染體色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或雲。分宗途者。佛教但以叁學分宗。而謂形服異者。未之聞矣）且叁衣大聖嚴製。曾未沾身。覆肩祖師累斥。堅持不舍。良以弊風一扇。曆代共迷。複由于教無知。遂使聞義不徙。更引明證。請試詳之。章服儀雲。元製所興。木唯尼衆。今僧服者。僣通下位。又住法圖贊雲。阿難報力休壯。圓滿具足。士女鹹興愛著。乃至目悅淨色。心醉神昏。系子頸而沈殺者。由此曲製。令著覆肩之衣。今則僥幸。而妄服者濫矣（據此乃斥內無偏衫。單覆者耳。若今重覆。彼時既無。不涉言限。且單覆猶爲僥幸況今重覆非法何疑。廣如別辨）

　　漉水囊第六物（賞看病中。則以針筒爲六。今准二衣篇首列之）【圖】

　　初製意鈔雲。物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行。尚飲用蟲水。況諸不肖焉可言哉。四分不得無漉袋。行半由旬（二十裏也）無者僧伽梨角漉二漉法者。薩婆多雲。欲作住處。先看水中有蟲否。有者作余井。猶有者舍去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。向日谛視看。故有者如前說（即作余井舍去）然水陸空界。無非皆是有情依處。律中。且據漉囊所得。肉眼所見以論持犯耳。叁作囊法多論。取上細[疊*毛]一肘作囊（此間宜用密練絹作）僧祇。蟲太細叁重作。四分作漉水袋。如杓形。若叁角。若作宏[打-丁+郭]。若作漉瓶。若患細蟲出。安沙于囊中。漉訖還著水中（此是私用者。若置于衆處。當准寄歸傳式樣。用絹五尺。兩頭立柱。釘鈎著帶系上。中以橫杖撐開。下以盆盛等）鈔雲。今有不肖之夫。見執漉囊者言。律學唯在于漉袋。然不知所爲處深。損生妨道者。猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。雖瀉而損蟲命。且存殺生一戒。尚不遵奉。余之威儀見命。常沒其中（不加受者。輕小物故。或常持故。如律無者。不得行半由旬是也）昔孤山嘗著漉囊志。乃雲。懸于草堂。以備法物之數。如用之則未能也。余謂中庸子。知教孰不知教。來者幸無取焉

　　智論雲。受持禁戒爲性。剃發染衣爲相。然濁世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺教。苟內外都亡。則法滅無日。願諸上德。同志持危。即華嚴雲。具足受持威儀教法。能令僧寶不斷。受佛遺寄。得其人矣。

　　佛製比丘六物圖

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