佛制比丘六物图
大宋元丰三年夏首余杭沙门元照于天
宫院出
初明三衣为三物
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（此衣九品且示）│僧伽梨大衣│（上品余准减作）
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│郁多罗僧七条│
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比见乐学戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律仪。多承妄习。然其制度。遍在诸文。故撮其大要。兼所见闻。还宗旧章。且分十位。援引正教。庶令事有准承。指斥非滥。所谓不看他面
初制意。钞云。何名为制。谓三衣六物。佛制令
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│安陀会五条│
└─────┘【图】畜。通诸一化。并制服用。有违结罪。萨婆多云。欲现未曾有法。故一切九十六道无此三名。为异外道故。四分云三世如来。并着如是衣。僧祇云。三衣是贤圣沙门标识（音志）杂含云。修四无量。服三法衣。是则慈悲者之服。十诵云。以刀截故。知是惭愧人衣。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应披袈裟。贤愚经云。着袈裟者。当于生死。疾得解脱。章服仪云。括其大归。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。所以须三者。分别功德论云。为三时故。冬则着重。夏则着轻。春则服中。智度论云。佛弟子住中道故。着三衣。外道裸形无耻（住断见故）白衣多贪重着（住常见故）多论云。一衣不能障寒。三衣能障等。戒坛经云。三衣断三毒也。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断嗔口也。大衣上衣断痴心也（世传。七条。偏衫。裙子。为三衣者谬矣）天台智者制法第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙。则不同止。清凉国师十誓第一云。但三衣一钵。不畜余长。历观经论。遍览僧史。乃知圣贤踵迹。华竺同风。今则偏竞学宗。强分彼此。且削发既无殊态。染衣何苦分宗。负识高流。一为详鉴。况大小乘教。并广明袈裟功德。愿信教佛子。依而奉行
二释名
有二。初通名者。总括经律。或名袈裟（从染色为名）。或名道服或名出世服。或名法衣。或名离尘服。或名消瘦服（损烦恼故）。或名莲华服（离染着故）。或名间色服（三色成故）。或名慈悲衣。或名福田衣。或名卧具。亦云敷具（皆谓相同被褥）。次别名者。一梵云僧伽梨。此云杂碎衣（条相多故）。从用则名入王宫聚落衣（乞食说法时时着）。二郁多罗僧。名中价衣（谓财直当二衣之间）。从用名入众衣（礼诵斋讲时着）。三安陀会名下衣（最居下故或下着故）。从用名院内道行杂作衣（入聚随众则不得着）。若从相者。即五条。七条。九条。乃至二十五条等。义翻多别且提一二
三明求财
分二。初明求乞离过。由是法衣。体须清净。西梵高僧。多舍粪扫衣。今欲如法。但离邪求。事钞云。兴利贩易得者不成。律云不以邪命得（下引疏释）激发得（说彼所得发此令施）现相得（诈现乏少欲他怜愍）犯舍堕衣（三十诸衣戒等）并不得作业疏云。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉贪染。为利卖法。礼佛。诵经。断食。诸业所获赃贿。皆名邪命。今人囊积盈余。强从他乞。巧言谄附。饷遗污家。凡此等类并号邪利。次明对贸离过。若本净财贸得最善。必有犯长钱宝。将贸衣财准律。犯舍衣贸得新衣。但悔先罪。衣体无染。可以例通。若自贸物。不得与白衣争价高下同市道法。遣净人者。亦无所损。有云。净财手触。即为不净。此非律制。人妄传耳（但犯捉宝非污财体）
四明财体
分二。初明如法。律中犹通绢布二物。若准业疏诸文。绢亦不许。疏云世多用绢紬者。以体由害命。亦通制约。今五天竺及诸胡僧。俱无用绢作袈裟者。又云。以衣为梵服。行四无量。审知行杀。而故服之。义不应也。感通传中。天人赞云。自佛法东传。六七百年。南北律师。曾无此意。安用杀生之财。而为慈悲之服。广如章服仪明之。义净寄归传。辄责为非。盖大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次简非法。然其衣体。须求厚密。离诸华绮。律云。若细薄生疎（蕉葛生纻并不可用）绫罗锦绮。纱縠紬绡等。并非法物。今多不信佛语。贪服此等诸衣。智论云。如来着粗布僧伽梨。此方南岳山众。及自古有道高僧。布衲艾絮。不杂一丝。天台唯被一衲。南山缯纩不兼。荆溪大布而衣。永嘉衣不蚕口。岂非慈恻之深。真可尚也。今时纵怠。加复无知。反以如来正制之衣。用为孝服。且僧无服制。何得妄行。释氏要览。辅教孝论。相循讹说。慎勿凭之。近见白布为头绖者。斯又可怪。法灭之相。代渐多。有识者。宜为革之。则法得少留矣
五明色相
律云。上色染衣。不得服。当坏作袈裟色（此云不正色染）亦名坏色。即戒本中三种染坏。皆如法也一者青色（僧祇。谓铜青也。今时尼众青褐。颇得相近）。二者黑色（谓缁泥涅者。今时禅众深黪并深苍褐。皆同黑色）。三木兰色（谓西蜀木兰。皮可染作赤黑色古晋高。僧多服此衣。今时海黄染绢微。有相涉。北地浅黄。定是非法）。然此三色名滥体别。须离俗中五方正色（谓青黄赤白黑）。及五间色（谓绯红紫绿碧。或云[石*留]黄）。此等皆非道相。佛并制断。业疏云。法衣顺道。锦色斑绮。耀动心神。青黄五彩。真紫上色。流俗所贪。故齐削也。末世学律。特反圣言。冬服绫罗。夏资纱縠。乱朱之色。不厌鲜华。非法之量。长垂髀膝。况复自乐色衣妄称王制。虽云饰过。深成谤法。祖师所谓何虑无恶道分悲夫（多论违王教得吉者。谓犯国禁令耳）
六明衣量
有二。初准通文。不定尺寸。律云。度身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令随身分量。不必依肘。今时衣长。一丈二三。言取通文者。无乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚长无乃度之。不细乎。然度身之法人多不晓。业疏云。先以衣财。从肩下地。踝上四指。以为衣身。余分叶相。足可相称。次明局量。钞引通文已续云。虽尔亦须楷准。故十诵僧祇。各有三品之量。今准萨婆多中三衣。长五肘。广三肘（每肘一尺八寸。准姬周尺长九尺。广五尺四寸也）若极大者。长六肘广三肘半（长一丈八寸。广六尺三寸。有人局执极量。既分三品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之）若极小者。长四肘。广二肘半（长七尺二广四尺五）若过量外。态说净。不者犯舍堕。四分云。安陀会。长四肘。广二肘（长七尺二。广三尺六）郁多罗僧。长五肘。广三肘。僧伽梨亦然（长九尺。广五尺四寸）上引佛言示量。下引祖教显非。章服仪云。减量而作。同俭约之仪。过限妄增。有成犯之法。文云。四肘二肘。不为非法。与佛等量。便结正篇。即其证也。又云。顷载下流骄奢其度。至论俭狭。未见其人。又云。衣服立量减开过制者。俱抑贪竞之情也（好大者请详此诸文）。钞文佛衣戒云。佛身倍人。佛长丈六。人则八尺。佛衣长。姬周尺丈八广丈二。常人九尺六尺也（有执极量者 谓佛衣倍人六肘则二丈一尺六寸。盖未读此文故也）然佛世之人。身多伟大。准前为量。足覆形躯。今时劫减。人身至大。不过六尺。而衣长丈二。往往过之。及论广量。不至五尺前垂拖膝。步步吉罗。可谓颠之倒。之于斯见矣。故业疏云。前垂一角。为象鼻相。人不思罪。习久谓法。何必如许烦恼我执。无始常习。可是圣法耶。闻义即改。从谏若流斯上人也（疏文）慈训若此那不思之
七明条数多少
下衣五条一长一短。中衣七条两长一短。大衣三品。下品有三。九条十一条十三条。并两长一短。中品三者。十五十七十九条并三长一短。上品三者。二十一二十三二十五条。并四长一短。钞云。准此为大准随力辨之（九品中。随财体多少。得一受持）羯磨疏云。所以极至二十五者。欲为二十五有作福田故。所以唯只非双者。沙门仁育同世阳化。故非偶数。所以长短者。如世稻畦随水处高下别也。又为利诸有。表圣增而凡减。喻长多而短少也。今时禅门多着九条。或三长四长随意而作。此非法也。疏云。长短差违乖慈梵。故随步越仪。一一结罪。矧又色带长垂。花排细刺山水毳衲。损业废功。真诚学道不舍寸阴。自非无所用心。何暇专功于此。次明条叶之相。僧祇律中。广应四指（四寸）挟如[麩-夫+廣]麦。疏云。今多广作浇风扇也。章服仪云。此见条叶。不附正仪。三寸四寸任情开阔。浸以成俗。弥开华荡之源等。又刺缀条叶。须开下边。章服仪云。裁缝见叶表其割相。今并缝合无相可分。钞云。刺一边开一边。若两边俱缝者。但同缦衣。世中相传。号曰明孔。又言明相（律中天晓谓之明相）又云漏尘等。俱是讹谬
八明重数
律云。不得细薄。大衣新者二重。余二衣并一重。十诵中大衣故者四重。余二衣并二重萨婆多中。大衣三重。一重新二重故。次明重法。然重复之相。诸出不同。若准多论重缝三衣。有缘摘分持行。据此但是。全衣合缀。祖师所著。亦不殊此。至感通传天人方示别制。人多疑之今为具引。彼云大衣重作。师比行之。然于叶下。乃三重也。岂得然耶。即问其所作。便执余衣。以示之。此叶相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就里刺之。去叶[麩-夫+廣]麦许。此则条内表田叶上表渠相。岂不然耶。今则通以布缦。一非割截。二又多重。既非本制。非无著着之失（已上传文。然多论异此者。但是闻见不等。然天人示法。并谓亲承佛世。此方教文不决之事。如诸经律。座具着肩。唯此传文。令安左臂。又如后引增座具法。今皆准用。何独疑此。况非割多重二难。理自显然）三明成不业疏云。下二随时。若是大衣。必须重复。今多单作是非法服。得行受持。服用得罪
九明作衣法
三衣并须割截。财少难辨。则听揲叶。五条一种。复开襵叶。四分中。大衣五日不成。尼提僧吉（准鼻柰耶。七条四日。五条二日）十诵。须却刺。不得直缝。前去缘四指施[革*玄]（音弦钩也）后去缘八指施纽。今时垂臂。前八后四。俱颠倒也。又安钩约处揲以方…
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