..续本经文上一页物。本在助牢。而目云坛子非也。三千威仪云。四角安揲。四分云挽令角正等。世云四天王者亦非也。四分。肩上须揲障垢腻处。次明正从者。大衣九品本须割截。衣财不足。则开揲叶。二九则成十八种。衣犹不足者。听七条为从衣。如是次第。开至缦衣。（言缦者无条相故）三衣正从各有二十四种。大衣正有十八种（割揲名九）。从则有六（二七条。三五条。一缦衣）。七条正衣有二（割揲二也）。从有二十二（大衣十八。五条三缦衣一也）。五条正衣有三（割揲襵也）。从有二十一（大衣十八。七条二。缦衣一）。总计七十二品。缦通三用。然本是沙弥衣。律制沙弥。着二缦衣。一当七条入众。一当五条作务（衣相未正。故但云当当。字去呼）今时剃发。即着五条。僣滥大僧。深乖本制。师长有识请依圣教。及至受戒。多无衣钵。律令师辨。谁复依行。但至临时。从人借受瓦盆油钵陈朽大衣。沙弥不识是非。阇梨何曾检校。律云。若无若借。不名受具。岂得惜少许资财。令一生无戒。虚食信施。沈流万劫。实可悲痛。虽往者不可谏。而来者犹可追

　　十加法行护

　　初加法者。必从次第。先加五条。（准十诵文）大德一心念。我比丘某甲。此安陀会五条衣。受一长一短。割截衣。持（三说。揲叶襵叶随改）中衣则云。此郁多罗七条衣受。两长一短割截衣持。大衣则云。此僧伽梨。二十五条衣受。四长一短。割截衣持。余词同上。次明舍法（准僧祇文）大德一心念我某甲。此安陀会是我三衣数。先受持。今舍（一说。余二准改。并须求明律者。对首作之）。次明行护。十诵。护三衣如自皮。钵如眼目。着大衣不得摙木石土草。扫地等种种作务。不应为之。决正二部律论。着大衣入村。见师僧上座别人。不得礼（得礼佛及众僧）十诵。所行之处。与衣钵俱。无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇云。当如塔想。祖师云。诸部并制随身。今时但护宿者。不应教矣（于此须明摄护。略分四门）。初明衣界律云。若人。衣。异处越宿。得舍堕罪。此衣须舍忏（言堕罪者。堕众合地狱。一昼夜当人间岁数十四亿四十千岁）。律明离护。并约界论。界有多别。大略分二。一者作法摄衣界（谓伽蓝中结界。宽于院相。须加摄衣羯磨。结已除无村聚。通界护衣）。二者自然护衣界。本宗他部。总有十五种。僧伽蓝界一（谓垣墙篱棚。四面周匝。虽结界处。望不结摄衣。亦号自然衣界）。村界二（男女所居名村。即俗舍也。四相同上。准舍界中。更有六种别相）。一者聚落界（谓村邑分齐处也。一者别界。如一聚落。止有一家。齐聚落外鸡飞及处。已外名异界。二同界者。谓多聚相涉。多论。四聚中间车梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇卧四聚中。头足两手。各在一界。衣在头底。天明头离犯舍。手脚相及不犯。多论安衣二界中。身卧二界上不失。各有身分故）。二者家界（谓一聚内有多家者。亦有同别。若父母兄弟同处同业名同界。异食异业。名别界即下族界也）。三者族界（谓一家中异食异业。亦有同别。各有住处。则名一界。若在二处及。作食便利等众处皆失）。四外道舍（若同见同论。则同一界。若异见者。身衣二处。及在门屋中。庭众处并失）。五游行营处（诸戏笑等人暂止之处。若属一主名同界异主则彼此众处等皆失）。六重舍（即多重楼阁等。同主则人衣互上下不失。异主则失。若单楼阁　僧祇梯隥道外二十五肘。了论。衣在下身在上者失。反此不失）。树界三（极小下至与人身等。足荫加趺。此有五别）。一独树（取日正中影覆处。雨时水不及处）。二相连大林（十诵一拘卢舍。即二里六百步）。三四树小林（善见。十四肘。计二丈五尺二寸）。四藤蔓架（浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。计四丈五尺。谓从人身已去。非架外也）。五明上下（衣在树下。身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落义故）。场界四（村外空静治五谷处。随场广狭为限）。车界五（住车取回转处。行车前后车杖相及不失。不及则失）。船界六（住船取回转处。行船多有住处。不通来往。则有别界。反此通护）。舍界七（谓村外空野别舍。四分无相若准僧祇楼阁。则取二十五肘。若准四分库藏。则取四周内地。两相随用）。堂界八（前多敞露）。库界九（积藏众物）。仓界十（储积谷米处。上三并约内地为界）。兰若界十一（即空逈处。八树中间。计五十八步四尺八寸）道行界十二（善见前后四十九寻内。计三十九丈二尺）。洲界十三（善见十四肘内。计二丈五尺二寸）。水界十四（僧祇水中道行二十五肘。计四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。两脚入水即失。一脚不失）。井界十五（僧祇道行露地井边宿。二十五肘。亦四丈五尺内为界。衣在井中。应绳连垂手入井不失。与上界别故。余坑窨亦然）。二明势分者。作法衣界则无。必须入界。方乃会衣（势分是自然。与作法界体异故）。十五种自然。并随界量外。例加一十三步。计七丈八尺（善见不健不羸人　尽力掷石落处。古德评之约一十三步为准）。但入势分。即成会衣。不必入界（若有染隔情三碍在界　即无势分）。三明四碍（如上诸界随有失衣）。一者染碍（女人在界。恐染净行。衣须随身）。二者隔碍（水陆道断。门墙阻障等）。三者情碍（国王大臣。幻师。乐人。入界。夺失等想及人家兄弟分隔。各有分齐之处）。四者界碍（彼此不相通。如身在道中。衣者在树下。即失衣等）。四者明失否之相。律钞。有三断。一者律中。夺失烧漂坏五想（即情碍也）水陆道断。若贼恶兽命梵等难（此是隔碍）必有上缘。但失爱法。不犯舍堕。二者若先慢不护。后虽难缘。失法犯罪。三者若恒怀领受。诸难忽生往会不及。亦不失法。亦无有罪（事须真实。不可倚滥）。又问曰。忘不持衣外行。至夜方觉取会无缘。失衣以否。答。彼人恒自将随身。忽忘例同长衣开之（长衣忘不说净不犯更开十日）。三明着法。律令齐整着三衣。三千威仪。着时不得向佛塔上座三师。亦莫背不得口衔。及两手奋。鼻柰耶。应挑着肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通传。天人所告。凡经四制。初度五人已来。并制袈裟左臂。座具在袈裟下。次为年少美貌。入城乞食。多为女爱。遂制衣角在左肩。以坐具镇之。复次因比丘。为外道难云。岂得以所座之布。而居法衣之上。从此还制。令着左臂座具在下。最后因比丘着衣不齐整。外道讥云。如淫女如象鼻。由此始制。上安钩纽。令以衣角达于左臂置于腋下。不得令垂如上过也。今则宜从后制。不然搭于肩上。若垂肘臂。定是非法。以众学中制罪故也。四明补浣。十诵衣服。常须净洁如法。不尔则人非人诃。善见。大衣。七条。广边八指。长边一搩手内穿不失受。五条广边四指。长边一搩手内穿不失。余处穿如小指甲许失受。补竟受持。多论但使缘断则失受。善见袈裟若大减却。若小以物裨之。若浣若增色。若脱色上色。皆不失受等云云。

　　钵多罗第四物【图】

　　初明制意。僧祇钵是出家人器。非俗人所室。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人。皆执瓦钵。乞食资生四海为家。故名比丘。古德云。钵盂无底。非廊庙之器二释名者。梵云钵多罗。此名应器。有云。体色量三。皆应法故。若准章服仪云。堪受供者。用之名应器。故知钵是梵言。此方语简。省下二字。三明体者。律云。大要有二。泥及铁也。五分律中。用木钵犯偷兰罪。僧祇云。是外道标故。又受垢腻。故祖师云。今世中。有夹纻漆油等钵。并是非法。义须毁之。四明色者。四分应熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法。善见铁钵五熏土钵二熏。律中听作熏钵炉等（此间多用竹烟。色则易上）五明量者。四分中。大钵受三斗（姬周三斗。即今唐斗一斗）。小者受斗半（即今五升）。中品可知（大小之间。有执律文量腹之语。不依斗量非也。钞云既号非法。不合爱净）。六明加法（准十诵文）大德一心念。我某甲此钵多罗应量受常用故（三说舍法。应云先受持今舍一说）七行护五百问云。一日都不用钵食犯堕（本宗应吉）重病者开。若出界经宿。不失受（但得吉罪）善见。若穿如粟米大失受。若以铁屑补塞已。更须受。若偏斜破不成受

　　尼师坛第五物【图】【图】

　　初制意四分中。为护身护衣。护僧卧具故。二释名。梵云尼师坛。此云随座衣。亦云座具。如此方隥褥之类。愚者迷名云因尼师故制。又不识中间贴故。呼为坛子。因合召为尼师坛者。取笑于时不学故也。三定量四分。长佛二搩手（准五分佛一搩手。周尺二尺则长四尺也。量时尺寸。须定。微出量外。律结正犯）广一搩手半（即三尺也）。上是本制量。律云。时迦留陀夷。身大尼师坛小。对佛说之便听更增广长各半搩手（各增一尺）。此是后听。戒疏云。更增者开缘也。还从本制。限外别增（有执增量。为制非也）又云即世为言。衣服座具。皆乐广大。食饮受用并乐华厚（云云）。然舍制从开。理虽通得。但迦留极大止加半搩。今时卑陋。岂是初量不容耶。苟曰不然。请以诚证。钞云。如法作者。准初量已。截断施缘。若座时膝在地上者。依增量一头一边接裨之。此是定教正文（故知膝不出地。亦不在增。或言初量是废前教非也）然前代但于长头广边。各增一尺。后天人告祖师云。纵使四周具贴。不违半搩之文。但翻译语略云各半搩耳。十字而论即是四周之义。坐具四贴由此始矣。四制造法。色同袈裟。十诵。新者二重。故者四重。不得单作。鼻奈耶云。应安缘。五分须揲四角。四分作新者。须以故物。纵广一搩手揲之（亦准佛一搩。方二尺也。不揲入手犯舍堕罪。若得已成新者。并财体一经身用。则不须揲）又不得不截通取增量。此跋阇妄法。五加法云。大德一心念。我某甲此尼师坛应量作。今受持（三说。舍法改下句。云今舍一说）十诵离宿。吉罗亦不失法。行用大同钵耳。（寄此略辨只支覆肩二衣）初制意者。尼女报弱。故制只支。披于左肩。以衬袈裟。又制覆肩。掩于右膊。用遮形丑。是故尼众必持五衣。大僧亦有畜用。但是听衣耳。二释名者。梵语僧祇支。此云上狭下广衣（此据律文。以翻全乖衣相。若准应法师音义。翻云掩腋衣。颇得其实）覆肩华语。末详梵言。三明衣相。僧祇二衣并长四肘广二肘。故知亦同袈裟畟方。但无条叶耳。四明着用世多纷诤。今为明之。此方往古。并服只支。至后魏时。始加右袖。两边缝合。谓之偏衫。截领开裾。犹存本相。故知偏衫左肩。即本只支。右边即覆肩也。今人迷此。又于偏衫之上。复加覆肩。谓学律者。必须服着。但西土人多袒膊。恐生讥过。故须掩之。此方袄褶重重。仍加偏袖。又覆何为。纵说多途终成无据（若云生善者。是僧应着。何独律宗余宗不着。岂不生善。况轻纱紫染体色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。分宗途者。佛教但以三学分宗。而谓形服异者。未之闻矣）且三衣大圣严制。曾未沾身。覆肩祖师累斥。坚持不舍。良以弊风一扇。历代共迷。复由于教无知。遂使闻义不徙。更引明证。请试详之。章服仪云。元制所兴。木唯尼众。今僧服者。僣通下位。又住法图赞云。阿难报力休壮。圆满具足。士女咸兴爱着。乃至目悦净色。心醉神昏。系子颈而沈杀者。由此曲制。令着覆肩之衣。今则侥幸。而妄服者滥矣（据此乃斥内无偏衫。单覆者耳。若今重覆。彼时既无。不涉言限。且单覆犹为侥幸况今重覆非法何疑。广如别辨）

　　漉水囊第六物（赏看病中。则以针筒为六。今准二衣篇首列之）【图】

　　初制意钞云。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行。尚饮用虫水。况诸不肖焉可言哉。四分不得无漉袋。行半由旬（二十里也）无者僧伽梨角漉二漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中有虫否。有者作余井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒审悉。漉竟着净器中。向日谛视看。故有者如前说（即作余井舍去）然水陆空界。无非皆是有情依处。律中。且据漉囊所得。肉眼所见以论持犯耳。三作囊法多论。取上细[疊*毛]一肘作囊（此间宜用密练绢作）僧祇。虫太细三重作。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏[打-丁+郭]。若作漉瓶。若患细虫出。安沙于囊中。漉讫还着水中（此是私用者。若置于众处。当准寄归传式样。用绢五尺。两头立柱。钉钩着带系上。中以横杖撑开。下以盆盛等）钞云。今有不肖之夫。见执漉囊者言。律学唯在于漉袋。然不知所为处深。损生妨道者。犹不畜漉袋。纵畜而不用。虽用而不泻虫。虽泻而损虫命。且存杀生一戒。尚不遵奉。余之威仪见命。常没其中（不加受者。轻小物故。或常持故。如律无者。不得行半由旬是也）昔孤山尝着漉囊志。乃云。悬于草堂。以备法物之数。如用之则未能也。余谓中庸子。知教孰不知教。来者幸无取焉

　　智论云。受持禁戒为性。剃发染衣为相。然浊世凡庸。鲜能修奉。且凭仪相。用光遗教。苟内外都亡。则法灭无日。愿诸上德。同志持危。即华严云。具足受持威仪教法。能令僧宝不断。受佛遗寄。得其人矣。

　　佛制比丘六物图

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