..續本經文上一頁全形奪故。心上亦二。隨見一分。余分性不異故。叁以情就法說。謂境則有無俱情有。有無俱理無。無有無二爲一性。或亦相違。以全奪故。心謂妄取情中有。以是執心故。或亦比知其理無。以分有觀心故。四以法就情說。境則有無俱理有。有無俱情無。無有無二爲一性。或亦相違。以全奪故。心謂見理有。以智故。見情無。以悲故。或見無二心。是一心故。此上四門中。約境各有四句。心亦各四句。總有叁十二句。准思之。第叁十一。二谛無礙說有二門。一約喻。二就法。一約喻者。且如幼兔依巾有二門。一兔。二巾。兔亦二義。一相差別義。二體空義。巾亦二義。一住自位義。二舉體兔義。此巾與兔。非一非異。且非異有四句。一巾上成兔義。及兔上相差別義。合爲一際。故不異。此是以本隨末。就末明不異。二以巾上住自位義。及兔上體空義。合爲一際。故爲不異。此是以末歸本。就本明不異。叁以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融。無礙俱存。故爲不異。此是本末雙存。無礙不異。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二俱泯。故爲不異。此是本末雙泯。平等不異。第二非一義者亦有四句。一以巾上住自位義。與兔上相差別義。此二相背。故爲非一。此是相背非一。二巾上成兔義。兔上體空義。此二相害。故爲非一。叁以彼相背與相害。此二位異。故爲非一。謂相背各相舍。相去懸遠。相害則與敵對。親相食害。是故近遠非一也。四以極相害泯而不泯。由極相背存而不存。此不泯不存義爲非一。此是成壞非一。又此四非一。與上四非異。而亦非一。以義不雜故。又上四不異。與此四不一。而亦不異。理遍通故。是故若以不異門取。諸門極相和會。若以非一門取。諸義極相違诤。極相違而極和合者。是無障無礙法也。第二就法說者。巾喻真如如來藏。兔喻衆生生死等。非一異亦有十門。准喻可知。又兔即生即死而無礙。巾即隱即顯而無礙。此生死隱顯。逆順交絡。諸門镕融。並准前思之可解。第叁十二二谛義解二門。一辨相。二顯義。初辨相。如余說。二顯義者有四門。一開合。二一異。叁相是。四相在。初開合者。先開。後合。開者。俗谛緣起中有四義。一諸緣有力義。二無力義。叁無自性義。四成事義。真谛中亦有四義。一空義。二不空義。叁依持義。四盡事義。合者有叁門。一合俗。二合真。叁合二。初者有叁。一約用。謂有力無力無二故。二約體。謂性無性無二故。叁無礙。謂體用無二。唯一俗谛。合真者亦叁。一就用。謂依持成俗。即是奪俗。合盡無二故。二約體。空不空無二故。叁無礙。謂體用無二故。叁合二者有四門。一約起用門。謂真中依持義與俗中有力無二故。二約泯相門。謂真中盡俗與俗中無力無二故。叁約顯實門。謂真中不空義與俗中無性義無二故。四成事門。謂真中空義與俗中存事無二故。開合門竟。理事相即不相即。無礙融通。各有四句。初不相即中四句者。一二事不相即。以緣相事礙故。二二事之理不相即。以無二故。叁理事不相即。以理靜非動故。四事理不相即。以事動非靜故。二相即中四句者。一事即理。以緣起無性故。二理即事。以理隨緣事得立故。叁事之理相即。以約诠會實故。四二事相即以即理之事無別事。是故事如理而無礙。第叁十叁。染淨義。問曰。不思議業者。相用俱名義大。于隨染業幻中何處攝耶。答。應作四句。一一向淨。謂出纏四智等故。二一向染。謂隨流有情無明未發覺故。叁非染非淨。謂離言真如故。四亦染亦淨。謂相用二義大故。亦染故。隨地前機染幻現故。亦淨故。隨緣真如不變故。今于此四句。非第四句。爲第叁句。非第叁句。爲第四句。亦可總非四句。合作一句。互融無礙。思之可見。又問。隨染業幻者。約善順真。可得成。若約不善善違真。如何作幻不善。答。不善違真。許亦不全幻不善。約生厭棄。約彼生解。亦得幻不善。亦可染幻是無明。無體無真用。約彼無明差別。知名義。能诠理。诠于真故。得幻染也。又約彼無明幻體本是無。以是無故無真用。約彼知名義。是幻體不離真。又叁細六粗。應作四句。一唯淨。謂如來藏中恒沙德。即四智也。二唯染。謂粗中執取計名字等四識。叁非染非淨。謂離言真如。四亦染亦淨故。謂智相相續相。亦染故。智相等通在六識等中。亦淨故。智相等有漸覺義。又約叁細六粗相配者。一阿賴耶識中如來藏真本覺唯淨二根本無明不覺唯染。叁亦染亦淨。謂六粗通有始覺及支末無明。四非染非淨者。謂一切共離。又交絡作四句。一謂叁細中取一本覺。及六粗中取枝末無明。二謂叁細取本不覺。及六粗中取始覺。叁謂叁細雙取本覺本不覺。四謂六粗中雙取始覺及支末無明。第叁十四。如來藏。二門分別。一者喻說。二法說。言喻說者。旦如金性有二義。一隨緣成器調柔義。二守性堅住不改義。問。金是有耶。答。不也。何以故。隨緣成器故。問。金是無耶。答。不也。何以故。性不改故。又問。亦有亦無耶。答。不也。一金故。不相違故。又問。非有非無耶。答。不也。金性具德故。隨緣不改故。即是顯德門也。又問。器是有耶。答。不也。由器即金故。又問。器是無耶。答。不也。由器成故。又問。亦有亦無耶。答。不也。由是一器故。不相違故。又問。是非有非無耶。答。不也。由成器即金故。亦返即是顯德門。又問。金是無耶。答。不也。由成器故。所以然者。由性不改。方能隨緣故也。又問。金是有耶。答。不也。由性不改故。所以然者。由成器故。性方不改也。又問。亦有亦無耶。答。不也。由是金故。又問。非有非無耶。答。不也。由是金故。又問。器是有耶。答。不也。由器成故。所以然者。由即金故。器方成也。問。器是有耶。答。不也。由器即金故。所以然者。由器即金。器方成也。余句准也返即顯德門。余一切准例知之。第二法說。問。如來藏是生耶。答。不也。由隨染生死不顯現故。問。既不生。應滅耶。答。不也。由隨染作生死故。問。亦生亦滅耶。答。不也。由藏性無二故。問。非生非滅耶。答。不也。由藏性具德故。問。生死是生耶答。不也。由即真如。應滅耶。答。不也。由即真如。生死成故。經雲依如來藏有生死。故知不滅。問。亦生亦滅耶。答。不也。由生死緣成無二故。問。非生滅耶。答。不也。由生死虛妄。依真如成故。真妄相作。真如不生。由隨染故。生死不滅。依真成故。生死不生。由即真故。真如不滅。由性不改故。真如是生。由隨緣作生死故真如是滅。由隨緣不現故。真如亦生滅。由具違順性故。經雲。如來藏者。受苦樂。與因俱。若生若滅。又雲。一切法不生。我說刹那義。又雲。不生不滅。是無常義等。准思之。真非生非滅。何以故。性離分別故。不同所謂故。第叁十五。四謗章（四謗者。凡夫迷因緣故起。一者增益謗。二者損成謗。叁者相違謗。四者戲論謗）言增益謗者。夫論一切諸法。從因緣生。無作者故。作時不住。無自性故。非分別所及。諸法之性如是。不可取著。然凡夫二乘。諸法生時。即執爲有。但因緣之法。其性離有。離有法上。執言有者。不稱理故。名增益謗。有既成謗。無應合理。義亦不然。因緣之法。性雖有。然緣起現前。不可言無。于非無法上。執言無者。不應理故。名損成謗。有無既是其過。亦有亦無應是道理。即答。因緣是一法。性不相違。不相違者。名因緣法。亦有亦無其性相違之法。即非因緣。非因緣故。相違謗也。既亦有亦無是違法。不稱實見。非有非無應與理合。即答言。夫論道理。約因緣以顯。非有非無。乃是因緣之外。不應道理。戲弄諸法。名戲論謗。夫論有所分別。與取舍相應者。皆是情計。不應實理。離意絕相。名爲中道。故經雲。因緣之法。離有離無也

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