如是我聞。一時佛在羅閱只國。與大比丘千二百五十人俱。菩薩摩诃薩。天龍八部。大衆集會說法。時世人民。施者無量。有一貧人。唯有一爛壞手巾。意欲布施。懼此物惡。猶豫未決。爾時座中有一比丘尼。名曰[木*奈]女。即從座起。整服作禮長跪叉手。白佛言。世尊。我自念。先世生波羅[木*奈]國。爲貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大衆。圍繞說法。坐聞經歡喜。意欲布施。顧無所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園圃。求乞果蓏。當以施佛。時得一[木*奈]。大而香好。擎一盂水並捺一枚。奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意。咒願受之。分布水[木*奈]。一切周普。緣此福祚。壽盡生天。得爲天後。下生世間。不由胞胎。九十一劫。生[木*奈]華中。端正鮮潔。常識宿命。今值世尊。開示道眼。爾時[木*奈]女。以偈頌曰

　　叁尊慈潤普　　慧度無男女

　　水果施弘報　　緣得離衆苦

　　在世生華中　　上則爲天後

　　自歸聖衆祐　　福田最深厚

　　比丘尼[木*奈]女。禮已還坐

　　佛在世時。維耶梨國。國王苑中。自然生一[木*奈]樹。枝葉繁茂。實又加大。既有光色。香美非凡。王寶愛此[木*奈]。自非中宮尊貴美人。不得啖此[木*奈]果。國中有梵志居士。財富無數。一國無雙。又聰明博達。才智超群。王重愛之。用爲大臣。王請梵志飯食。食畢以一[木*奈]寶與之。梵志見[木*奈]香美非凡。乃問王曰。此[木*奈]樹下。甯有小栽可得乞不。王曰。大多小栽。吾恐妨其大樹。辄除去之。卿若欲得。今當相與。即以一[木*奈]栽與梵志。梵志得歸種之。朝夕溉灌。日日長大。枝條茂好。叁年生實。光彩大小。如王家[木*奈]。梵志大喜。自念我家資財無數。不減于王。唯無此[木*奈]。以爲不如。今已得之。爲無減王。即取食之。而大苦澀。了不可食。梵志更大愁惱。乃退思惟當是土無肥潤故耳。乃捉取百牛之乳。以飲一牛。複取此一牛乳。煎之爲醍醐。以灌[木*奈]根。日日灌之。到至明年。實乃甘美。如王家[木*奈]。而[木*奈]樹邊。忽複生一瘤節。大如手拳。日日增長。梵志心念。忽有此瘤節。恐妨其實。適欲斫去。恐複傷樹。連日思惟。遲徊未決。而節中忽生一枝。正指上向。洪直調好高出樹巅。去地七丈。其杪乃分作諸枝。周圍旁出。形如偃蓋。花葉茂好。勝于本樹。梵志怪之。不知枝上當何所有。乃作棧閣。登而視之。見枝上偃蓋之中。乃有池水。既清且香。又有衆華。彩色鮮明。披視華下。有一女兒。在池水中。梵志抱取。歸養長之。名曰[木*奈]女。至年十五。顔色端正。天下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時俱來。詣梵志所。求娉[木*奈]女。以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃于園中。架一高樓。以[木*奈]女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出于[木*奈]樹之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅之物。今七王求之。我設與一王。六王當怒。不敢愛惜也。女今在園中樓上。諸王便自平議。有應得者。便自取去。非我所製也。于是七王口共爭之。紛纭未決。至其夜。瓶沙王。從伏渎中入。登樓就之共宿。明晨當去。[木*奈]女白曰。大王幸枉威尊。接逮于我。今複相舍而去。若其有子。則是王種。當何所付。王曰。若是男兒。當以還我。若是女兒。便以與汝。王則脫手金镮之印。以付[木*奈]女。以是爲信。便出語群臣言。我已得[木*奈]女與一宿。亦無奇異。故如凡人。故不取耳。瓶沙軍中皆稱萬歲。曰我王已得[木*奈]女。六王聞之便各還去

　　瓶沙王去後。遂便有娠。時[木*奈]女敕守門人言。若有求見我者。當語言我病。後日月滿生一男兒。顔貌端正。兒生則手持針藥囊。梵志曰。此國王之子。而執醫器。必醫王也。時[木*奈]女即以白衣裹兒。敕婢持棄著巷中。婢即受敕。抱往棄之。時王子無畏。清旦乘車。往欲見大王。遣人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是小兒。問言。死活。答言。故活。王子敕人抱取。即覓乳母養之以活。梵志將此小兒。還付[木*奈]女。名曰只域至年八歲聰明高才學問書[跳-兆+（梳-木）]。越殊倫匹。與鄰比小兒遊戲心常輕諸小兒。以不如己。諸小兒共罵之曰。無父之子。淫女所生。何敢輕我。只域愕然。默而不答。便歸問母曰。我視子曹。皆不如我。而反罵我言。無父之子。我父今者爲在何許。母曰。汝父者正瓶沙王是也。只域曰。瓶沙王乃在羅閱只國。去此五百裏。何緣生我。若如母言。何以證之。母則出印镮示之曰。此則汝父镮也。只域省之。見有瓶沙王印文。便奉持此镮。往到羅閱只。徑入宮門。門無诃者。即到王前。爲王作禮。長跪白王言。我是王子。[木*奈]女所生。今年八歲。始知是大王種類。故持镮印信。遠來歸家。王見印文。覺憶昔之誓。知是其子。怆然矜之。以爲太子。涉曆二年。後阿阇世王生。只域因白王曰。我初生時。手把針藥囊。是應當爲醫也。王雖以我爲太子。非我所樂。王今自有嫡子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王則聽之。王曰。汝不爲太子者。不得空食王祿。應學醫道。王即命敕國中諸上手醫。盡術教之。而只域但行嬉戲。未曾受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋。誠非太子至尊所宜當學。然大王之命。不可違廢。受敕已來。積有日月。而太子初不受半言之方。若王問我。我何以對。只域曰。我生而有醫證在手。故白大王。捐棄榮號求學醫術。豈複懈怠煩師督促。直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經。具難問師。師窮無以答。皆下爲只域作禮。長跪叉手曰。今日益知太子神聖實非我等所及也。向所問諸事。皆是我師曆世疑義。所不能通。願太子具悉說之。開解我曹生年之結。只域便爲解說其義。諸醫歡喜皆更起。頭面作禮承受其法

　　爾時只域即自念言。王敕諸醫。都無可學者。誰當教我學醫道。時聞彼德叉屍羅國。有醫姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫道。彼能教我。爾時只域童子。即往彼國。詣賓迦羅所白言。大師我今請仁者。以爲師範。從學醫術。經七年已。自念言。我今習學醫術。何當有已。即往師所白言。我今習學醫術。何當有已。時師即與一籠器及掘草之具。汝可于德叉屍羅國面一由旬。求覓諸草。有非是藥者持來。時只域即如師敕。于德叉屍羅國面一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥者。所見草木一切物善能分別。知有所用處無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師今當知我于德叉屍羅國。求非藥草者。面一由旬。周竟不見非藥者。所見草木盡能分別。所入用處。師答只域言。汝今可去。醫道已成。我于閻浮提中。最爲第一。我若死後。次複有汝

　　于是只域便行治病所治辄愈。國內知名。後欲入宮。于宮門前。逢一小兒擔樵。只域望視悉見此兒五藏。腸胃。縷悉分明。只域心念。本草經說有藥王樹。從外照內見人腹髒。此兒樵中得無有藥王耶。即往問兒。賣樵幾錢。兒白十錢。便雇錢取樵。下樵置地。闇冥不見腹中。只域更心思惟。不知束中何所爲是藥王。便解兩束。一一取之。以著小兒腹上。無所照見。辄複更取。如是盡兩束樵。最後有一小枝。栽長尺余。試取以照。具見腹內。只域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒既已得錢。樵又如故。歡喜而去

　　爾時只域自念。我今先當治誰。此國既小。又在邊方。我今甯可還本國始開醫道。于即還歸婆迦陀城。婆迦陀城中。有大長者。其婦十二年中常患頭痛。衆醫治之而不能差。時只域聞之即往其家語守門人言。白汝長者。有醫在門外。時守門人即入白門外有醫。長者婦問言。醫形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫治亦不差。況複年少。即敕守門人。語言我今不須醫。守門人即出語言。我已爲汝白長者。長者婦言。今不須醫。只域複言。汝可白汝長者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守門人複白之。醫作如是言。但聽我治。若差隨意與我物。長者婦聞已。自念言。若如是無所損。敕守門人喚入。時只域入詣長者婦所。問言。何所患苦。答言。患如是如是。複問。病從何起。答言。從如是如是起。複問。病來久近。答言。病如許時。彼問已語言。我能治汝。彼即取好藥。以酥煎之。灌長者婦鼻。病者口中酥唾俱出。時病人即器承之。酥便收取。唾別棄之。時只域見已。心懷愁惱。如是少酥不淨。猶尚悭惜。況能報我。病者見已。問只域言。汝愁惱耶。答言實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥不淨。猶尚悭惜。況能報我。以是故愁耳。長者婦答言。爲家不易。棄之何益。可用燃燈。是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。後病得差。時長者婦。與四十萬兩金。並奴婢車馬。時只域得此物已。還王舍城。詣無畏王子門。語守門人言。汝往白王言。只域在外。守門人即入白王。王敕守門人喚入只域入已前頭面禮已。在一面住。以前因緣。具白無畏王子言。以今所得物。盡用上王。王子言。且止不須。便爲供養已。汝自用之。此是只域最初治病

　　爾時拘睒彌國。有長者子。輪上嬉戲。腸結腹內。食飲不消。亦不得出。彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。只域能治。願王遣來。時瓶沙王。喚只域問言。拘睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能汝可往治之。時只域乘車。詣拘睒彌。只域始至。長者子已死。伎樂送出。只域聞聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是汝所爲來長者子已死。是彼伎樂音聲。只域善能分別一切音聲。即言語使回還。此非死人。語已即便回還。時只域即下車。取利刀破腹。披腸結處。示其父母諸親語言。此是輪上嬉戲。使腸結如是。食飲不消。非是死也。即爲解腹。還複本處。縫皮肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無瘡處不異。時長者子。即報只域四十萬兩金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各與四十萬兩金。只域念言。夫爲師…

《佛說[木*奈]女只域因緣經佛說[木*奈]女只域因緣經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…