聞如是。一時佛與五百沙門俱。遊於越只。到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志。名費迦沙。明曉經書星宿運度。所問皆答。有五百弟子。弟子中第一者。名阿颰。阿颰問師言。今有佛來。人稱其德。名蓋天地。不識斯何人也。費迦沙言。吾聞是釋種。國王太子。厥興無師自著經化。阿颰言。若無師者。名譽何美。又國王子。多憍淫好樂。安肯塗行降志乞食。誨人不倦。將是真人乎。願師可行觀其道德。費迦沙言不然。我世豪賢。聰睿多才。彼爲新出。義當來谒。吾不宜往。阿颰言。我聞天帝釋。與第七梵。皆下事之。所教弟子。悉得五通。輕舉能飛。達視洞聽。知人意志。及生所從來。死所趣向。此蓋天師。何肯來谒。費迦沙言。經說帝王生子。有叁十二相者。立即當爲飛行皇帝。王四天下。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。叁绀馬寶。四玉女寶。五神珠寶。六理家寶。七賢將寶。當有千子。皆才明勇武。一人當千。兵杖不用。其世泰平。若棄天下。當爲自然佛。以無爲爲化。度人得道。彼豈是耶。汝且往觀。有此相者。其審是佛。吾當事之。阿颰言。願與同志共行。師言大善。即與五百弟子。俱到皆下車揖讓佛。佛使就座。五百人盡坐。獨阿颰左右彷徨。微觀佛相。佛知其意。亦起並行。阿颰住佛亦住。阿颰坐佛亦坐。阿颰乃問佛言。本事何等道。除須發披袈裟。持缽何應。佛言。吾求道已來。曆世久遠。不可稱紀。常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無複央數。除須發者。爲終身戒。捐棄貪愛。無複飾好。使人不欲己。己亦不欲人。袈裟法服。古聖旌表。解釋垢結。無複世念。缽爲應器。宜道人用。節身約省。非義不受也。斯皆無爲清淨之像。今我作佛。爲天下師。自恣汝意。欲問勿難。阿颰言。我等所事師。費迦沙。世世聰明。名升遐遠。又是梵種。特勝余人。天下雖貴爲王。亦有不仁。而我種者。獨不好殺。佛言。吾本用惡殺故。求佛無上正真之道。汝梵志種。但口貴仁。雖手不殺。心皆有殺。今我爲佛身口意淨。一切不殺。用天下人皆好殺故。教以仁義。阿颰問言。今佛棄捐妻子。自絕種嗣。殆不若我師。世世繼嗣也。佛言。天下人狀。本末各異。衆人前世。曾爲我子。吾亦曾爲一切人子。會輙有離。種姓無常。或時冤仇相從爲親。或時親屬複爲冤仇。因緣離合。一切如幻。父母妻子本非我親。吾亦非彼有。世人但以是我非我而爲罪惡。爲後受苦。昔我古世時。曾爲刹利王。名爲鼓摩床。有四子。一名郁鉗。二名虔尼。叁名度。四名淳。王尚未崩。四子爭位。王聞愁憂。念四子爭。當殺人民。即委國東去。行行自念。人生無幾。無憂乃長。今我爲王。欲得子姓。既已有子。還欲相伐。有嗣如是。何益于人。吾不忍見。恐殺無辜。但當舍家作沙門耳。即北入山。就道人迦比校止草廬。又有道人摩離。王問其本。何緣學道。摩離自說。娶妻無子。顔慚諸家。故作沙門。王言異哉。吾爲國王。有子四人。身尚未死。而子國亂。不忍見之。故爲道耳。摩離意解。乃遂精進。如是阿颰。正使子賢。父老病亡。子不能卻。生時爲惡。死入地獄。子不能代。用是故。我常以慈心救濟人物。道成得佛。度脫天下。阿颰言。佛爲難及。今天下有四種人。君子梵志田家工伎。獨我梵種。爲真且貴。其余叁輩。皆事我種。佛言。假使汝種爲真貴者。傥婦無子。婢而生男。當舉之不。曰當舉之。今汝祖母。現取婢子爲後。可爲真貴耶。阿颰默然。五百弟子。皆起住言。瞿昙沙門。何毀我種。阿颰才智。亦能相難。佛言。皆默然若其才智。當自辯之。佛問其祖。至叁無對。金剛力士。舉大杵言。佛重問汝。何故不對。阿颰懼曰。實如佛言。五百人言。佛聖智明。阿颰母者。信釋家婢。我等從今。請不複敬。佛言不然。世或母賤。而子賢貴。阿颰賢人。不可毀也。若使梵種娶刹利女。生子長大。當學父家。學母家耶。皆曰當學父家。佛言。如是母賤何損。若子長大。明經行高。踰于父者。汝加敬之。若梵志女。爲刹利婦。生子長大。知外家賢。而不肯學。自效父家。射獵殺生。汝當敬不。皆曰不敬。佛言。如是用爲問母。若使阿颰有子複賢。才秀絕世。汝當奈何。皆曰當著上坐。設父母俱是梵種。生子不肖。無所中直。汝當奈何。皆曰當著下坐。佛言。如是貴是有常耶。若梵志子。殺盜犯法。吏當捕不。曰當捕之。汝何不拒言我種貴不應收捕。曰現有罪。何得言種。佛言。今我爲佛師民仁孝告之正言。去欲怒癡。有常之態。諸爲惡者。我輙教令。不殺盜淫妄語飲酒祠祀事邪。人宿爲惡。身當受罪。烹殺祠天。爲過滋甚。無所補也。且夫天意清仁。豈食人食乎。有德致祐。非殺爲福。是以天下賢智世主。聞佛經戒。皆自割絕。願不爲惡。其持戒死。精神上天。若能至心清淨。即得沙門四道。一曰溝港。二曰頻來。叁曰不還。四曰應真。又天下君王。雖行政欲平。亦責民租稅。貪意不除。今我爲佛。都使天下無複情欲。得無爲道。我求道以來。其劫無數。每生有願。願棄愛欲。修沙門行。無適無莫。于天下人賢明君子。聞佛經戒。靡不奉行。其不承者後皆有悔。能製意志。無複貪欲。便斷生死憂哭之道。不追相戀。焉得離苦痛。天下無常。人如水泡。一成一壞。莫能自存。佛問阿颰。汝師以何教戒。對曰師戒不得殺人殺牛。不得盜金銀。不淫師家及弟子婦。不得飲酒。年四十八。乃得娶妻。我師教人。盡此八戒。未知佛戒。複何義也。佛言。樂聞者聽。若族姓子來。自陳說貪樂佛戒。我隨其能而授與戒。欲居家修道者。名曰清信士。當持五戒。一不好殺禽獸蠕動之類。無所克傷以己。況彼不加刀杖。心念爲仁。口不及殺。二不偷盜。貪殆人財。欺鬥秤尺。如圭铢分。不得侵人。心存于義。口不教取。叁不好欲淫。犯人婦女。不觀華色。不聽好音樂。心修禮禁。言不失法。四不妄語。谮入人罪。時而後言。言必誠信。心不漏慢。口無毀譽。五不飲酒。縱情酗[酉*永]。心不好嗜。口無味嘗。酒有叁十六失。勿以勸人。是名爲我清信士之戒也。佛言。我不呼人。人自來。請敬受戒轉敷教。去惡就善。天下賢智。欲作沙門。我每先問。何緣覺悟。夫爲人子。當以孝敬。安養爲務。而欲爲道。當報父母。父母聽許。然後爲說沙門之戒。有二百五十。終身清淨。得無不能中道而廢。失供養恩。若人故請。信意不轉。堪奉法律。爾乃與戒。沙門之戒。慈仁爲本。不得殘殺蠕動之類。哀念人物。踰于赤子。亦不怨訟。求直于人。常念所生及師友恩。精進求道。欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財。見諸寶貨。當如糞土。人與不受。受者不留。轉周窮乏。常爲人說不貪之德。沙門不得有婦繼嗣。防遠女人。禁閉情態。行見好色。目不逆送。老者比母。次如姊妹。若心不止。當觀惡露以卻淫行。行起生死。皆由癡愛。沙門不得妄言绮語谮入人罪。見聞如實。非義勿傳。和解诤者。兩說其善。徐言惟正。無宣人私。沙門不得吟詠歌曲弄舞調戲及論倡優。當勤精思溫故知新。沙門所說。言必法師。其所不聞。不得意造。晨夜誦經。不得謬誤。精行道要。以除衆穢。爲人說法。思合義意。沙門不得安臥好床。衣不文彩。食不著味。不用金銀朱漆之器。但應瓦鐵之缽。沙門不得飲酒嗜肉思嘗氣味。不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身燒熏衣服。思念持戒。沙門不得買使奴婢借賃僮客。或人進與。一不得受。沙門不得畜養六畜車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米谷。朝朝乞食。不過七家。一家不得。乃到二家。匝七家不得。應但飲水。沙門入聚。當如鳥食。飽而棄去。不顧其余。若不得食。心亦不恨。沙門舍家。止不懷安。不慕好舍。其唯山澤樹下而已。沙門不得裨販求利思念此彼何貴何賤。沙門不得田盧園圃墾殖苗稼思樂種作。沙門不得論說樂地水香華。一心惟道。不應念余。沙門不得議道國邑墟。聚好惡有所高下。沙門不得評論同道基業田宅谷糧衣食彼有此無。沙門不得臥談食語。不得豫知國家政事治軍行師攻奪可否。沙門不得說其衣服飲食精美及粗泉水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡。此愚人談。非道法語。沙門不得自稱解經說彼不通自伐作賢。不當貢高。沙門講法。不得言我經利汝經礙。我戒行淨汝戒行穢。不得言我師明汝師不明。佛經一統其歸無二。壯志自抗。不容毀譽。不得言我世大姓汝種孤窭。不得自說曾與某講已不如我。沙門不得轉自相平某好床機被枕臥具某有弊[跳-兆+(梳-木)]不得照鏡摩須念著細滑。不得觀長者鬥諸賤人及畜生鬥。不得效以手拳相加。不得摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食。不得念到某方某郡從彼還此計其道裏。不得作男女醫及牛馬醫。不得教人當吐下莫吐下。不得習弄兵仗彈丸擲戲。不得學相男女貧富貴賤有相無相。及相六畜儀形之狀。不得考占水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰觀曆數。推步日月。盈虛薄蝕。星殒變見。山崩地動。歲中風雨一不得知沙門過日中不得食。衣食粗疎。心不以怨。缽常[佩-一]左脅下。其所行處。不憂饑寒。身常與缽俱。如鳥有翅。口不妄食。六情常端。恥志不升不恨身苦。願在經戒目不眄色。耳鼻口身所更好惡。其心不動。節食將身不饑不飽。臥趣息體。假寐不久。抗志清邈。恒在泥洹。譬如孝子早喪父母。哀號思慕。無須臾忘。斯我沙門。守志行道。坐即禅思。興則諷詠。寤寐精進。匪遑戒行。是爲佛弟子。佛告阿颰。如此戒者。有二百五十。今粗說耳。沙門攝意。不使放逸。閑居靜處。去淫怒癡。以趣智慧。常用慈心。愍傷天下。捐棄眠臥貪欲之態。一心信法。不複疑惑。乃得羅漢。羅漢者爲已應真。譬如人居常貧負債治生。獲利歸畢歡喜。複有罪人久系獄中。有好長者方便得出。亦如奴婢免爲良民。及病連年。醫療得愈。又如商人從澀難道得重貨歸。此五譬喻。人皆歡喜。而我沙門。亦猶若此。自念生死久系五陰。更苦無量。今得解脫。何謂五陰。一色二痛叁想四行五識。此五覆人。令不見道。沙門自思。覺知…

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