聞如是。一時佛遊于俱留國。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時異道人須卑及弟子梵達摩納。隨佛及比丘僧。異道人須卑。謗佛無央數。及謗法比丘僧。弟子梵達摩納。嵯歎佛及法比丘僧無央數。是師弟子便共诤言。各自非其所說。常隨佛比丘僧受請。是時佛從俱留國。往至舍衛國。止在祇樹給孤獨園。時諸比丘。會于迦梨羅講堂上。坐共議言。是事當雲何。異道人須卑。及弟子梵達摩納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納。嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂。佛則坐。佛問諸比丘言。屬者會迦梨羅講堂。所議何等。諸比丘白佛言。向者會共議言。異道人須卑。及弟子梵達摩納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納。嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛言。善哉諸比丘。會常當行二事。何等爲二。一者說法。二者思惟。佛告諸比丘。若有謗我及法比丘僧。汝曹不嗔恚。念惡愁憂者爲善。若有謗我及法比丘僧。卿曹便嗔恚愁憂者爲有衰。比丘。若有嗟歎我及法比丘僧者。汝便當不喜亦不愁憂。亦不憘憘者。汝便有衰。若複有謗我及法比丘者。汝意便當念言。彼人所說。非至誠言。佛無有是事。比丘若有嗟歎我及法比丘僧者。汝當念言。實有是事。所以者何。其少知者但有誡不能多聞者。便嗟歎佛。諸比丘問佛言。何所是少知但有誡不多聞嗟歎佛者。佛言。其人說言。佛不殺生。無怨結。不持刀杖。教人爲善。慈哀一切及蜎蜚蠕動之類。亦不取他人財物。但欲布施。心亦念布施。見人劫掠人者哀念之。身自行清淨。不入人罪法。修清淨梵行。樂清淨行。不樂惡愛欲之法。亦不妄語。所言至誠。樂實無虛。世間人皆信其言。無有異意。亦不妄念。不兩舌傳語鬥人。若有诤者和解。各令安隱。不罵詈。亦不惡口。所說令衆人歡喜。但說善不欺言。知時至誠。有義行法。所言柔軟。不坐高绮好床。亦不著香花。不聽歌舞。不飲酒。亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時。不受男女奴婢。不絕生谷。亦不受雞羊豬。無有舍宅。亦不市買。不行斤鬥寸尺欺侵人。皆離于刀杖撾捶恐怖人

　　 譬如異道人。貪著食。以是比著行。多居谷食酒畜生衣被醫。沙門瞿昙。皆無是

　　 譬如異道人。受人信施食。以是故常作癡業。徐行出入。誹謗嫉妒。但欲得自恭敬。佛常離是癡業

　　 譬如異道人。受人信施食。畜聚落舍宅谷食樹木果蓏菜園。自取食之。佛皆離是事。有異道人受人信施食。在高廣绮床上臥起。以金銀好畫之上布施[袖-由+延]及諸象馬畜生諸飛鳥之毛。以布座上。佛皆離是事。譬有異道人。受人信施食。便共相問言。王者雲何。賊雲何。兵雲何。鬥雲何。大臣雲何。郡國縣邑雲何。女人雲何。淫妷者雲何。說世間事。說開事海事。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。行虛現實。應表裏不相副。示光法明。以求財利。常貪缽。佛皆離是癡見。有異道人。受人信施食。便共诤訟言。我知法律。卿不知法律。卿爲邪見。豈能知法耶。我爲正見。語言前後顛倒。我爲正見。卿則見邪。卿爲負我得勝。卿惡卿邊。至無複受其言。卿當學行。爲有保任不。佛離是畜生果。有異道人。受人信施食。常行摴蒱博掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。便沐浴以雜香塗身。自莊嚴。以鏡自照。持高傘蓋。著履結發。以珠珞眊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。常行現惡事。便持手鬥足。以頭面相觸。鬥象馬牛羊。鬥男子女人及小兒。鬥雞豬鴨。佛皆離是邪惡見。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。別知刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛羊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。作男女小兒醫。作象馬牛羊之醫。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業自給活。作鬼神事。作衣被。作自醫。作女人座醫。作咒娆。女人往來之時。持草化作美食。與人食之。便詐隨索好物化盧服。與人能令飛行。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以作畜生業自給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。呼人言使東西行。咒令共鬥诤訟。相撾捶人。墮人著地。咒女人使傷胎。以葦咒著人臂。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。持薪然火。咒栗皮毒蒲萄子作煙。咒鼠傷殺人。學咒知人生死時。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言當大雨。一人言當小雨。一人言米谷當豐熟。一人言不熟。一人言米谷當貴。一人言當賤。一人言當大病疫。一人言不。一人言當有賊來破壞此國。一人言當有大死亡。一人言當有崩王。當有立王。一人言地當大動。一人言不。一人言月當蝕。一人言月不蝕。一人言日當蝕。一人言日不蝕。一人言日從東西行。一人言從西東行。一人言月星宿。從東西行。一人言從西東行。用是故有吉西。一人言用是故日月星宿。從東西行。一人言用是故日月星出。一人言用是故日月星入。一人言雲當覆日。一人言當出于雲。一人言天當清無雲。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言此國王。當往破彼國。彼國王當來破此國。一人言此國王車馬畜少。爲人解夢。咒人使不能語。令人口噤。爲人書取其價。爲人持校計取其價。分別好惡色取其價。佛皆離是事。佛言。沙門一飯。暮不食。以時食。離不時食。行知止足于衣缽食取足而已。所行至處。皆赍衣缽自隨身。譬如飛鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。于衣被飯食缽取足而已。所行至處。衣缽皆隨身。比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不诤訟。思惟道。所作安谛。見色不作想。亦不互相見鬥人變者。續寂寞不癡亂。諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是爲比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門于內不念鬥亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適得其中。常爾一食不增減。趣支命不用作筋力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若有當來比丘。當以是賢善奉行戒。當以是賢善。飯食取足而已。思惟道初夜後夜行道。應妙不傾動行道念。晝日若坐若經行。不念惡法。初夜若經行若坐。中夜猗右脅累兩足而臥。意即念起常欲見明。後夜複坐念道。若經行不念惡法。若入郡國縣邑分衛。明旦起著衣持缽。入郡國縣邑分衛。皆護身諸根常念著意分衛訖。出飯食已澡手洗足去缽。便入在獨夜坐。若空閑樹下。若露處山間岩石間。若草屋水所蕩處。正坐不左右顧視。離世間癡。意念行不作惡意。以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡去愛欲。去離睡眠。常念疾得定行意而不念睡眠。去離猶豫衆想。不說惡亦不作想。內意寂定。去離外疑。去離衆想。行不行惡法。意亦不念衆想。皆棄五蓋及塵勞意。譬如人舉息錢行賈作如意。還本償息常有余末。饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢。得脫奴身。出入自在。自念言。我本作奴。今得脫爲民。其人自念。心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄。遇赦得脫。其人自念。心亦歡喜。譬如人得重病。連年累歲。遭遇良醫。攻治得愈有氣力。行步出入飯食。其人念言。昔時病累歲。今得除愈有氣力。飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財。經過惡道。財物畜甚安隱得至善道。其人自念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負債以償。拘閉得脫。久病除愈。奴免爲民。經過惡道以脫。是心歡喜。佛言。其少知或不多聞者。便謗如來。佛言。我所解法深妙。我所知所了者。賢者弟子聞者便嗟歎如來。佛言。何所是深妙之法。我所可了知。賢者弟子。聞之便嗟歎如來。佛言。若有異道人。于過去劫中。見過去事。于無央數道。各各學其事。知其中事。皆在十八見中。若有異道人。于當來劫中。見當來事。學當來事。于無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。彼異道人。于過去劫中。見過去事。于無央數道。各各了其事。悉在十八見中者。有異道人。行常見。常自爲世間說有常。在是四見中。佛言。其異道人。何以在四見中。各見常說自爲世間人說有常。若有異道人。斷愛欲行禅。即如其像叁昧正受。能念過去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。其人便念。知過去事。舍當來事。是爲第一見。第二若有異道人。斷愛欲。即如像叁昧正受。能念當來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗時。其人便舍過去事不知之。念當來事。是爲第二見。第叁若異道人。斷愛欲。精進行寂。即如其像叁昧定意。念過去當來八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來之智。是爲第叁見。第四若有異道人。精進寂一心。行斷惡行。即如其像叁昧定意。念寂根住癡念。其人自爲世間說有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。是爲第四見。所可謂異道人。說常見常。自爲世間人說有常者。皆在是四見中。不能複過上。如來皆知。是複過是上微妙知。是以不誡之。離于誡得無爲。如來知痛癢所更樂盡滅。知所從起。佛見以無所受意善解。佛言。我所解法。深奧深照。若有賢者弟子。聞之便嗟歎佛。其有異道人。于過去劫中。見過去事。念過去事。于無央數道。各樂說知其中事。皆在十八見中。其異道人。何謂于過去劫中。見過去事。念過去事。于無央數道。各樂說知其中事者。若有異道人。各說常見常。各自爲世間人說有常。皆在四見中。其異道人。何謂說常見常爲世間人說常。其劫壞敗時。下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時。其天福德薄。命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生。便于彼爲大尊梵自謂。我皆作諸事。于其上尊。爲一切作父。解義千人之上。其梵天自念言。當于何所得人來生。此適發意頃。余下人即解生其上。爾時其梵天。因…

《佛說梵網六十二見經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…