..續本經文上一頁發見言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生。我曹後生。是故化我曹。其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。其余諸天。隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進。離愛欲。行一心。即如其像叁昧定意。念昔所生處。其人言。上先所生梵天。得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵天。化作我曹。非常轉移死。是謂爲說常非是。是爲第一見。第二若有異道人。彼有梵天。發見如是言。其有色法痛癢思想行識。是法爲常。亦不轉移不死。其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。其梵天人。祿相福德薄者。終亡來下生人間。其人精進離愛欲。一心即如其像叁昧定意。念昔梵天。是其人言。彼色法痛癢思想行識。其法常堅固。此人間地種水種火種風種空種。是法非常。無堅固有終亡。是爲第二見。第叁若有異道人。所說何謂。有天名幾陀波屠。在其上相娛樂。快樂以後。常不複念身病著床。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像叁昧定意。念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。彼天有常。此人間無常。是爲第叁見。第四若有異道人。所說有天名散提。彼居上共止頓平。相向生嗔恚離本座。其天人祿相福薄者。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像叁昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂者。得常在堅固不終亡。我生人間者。非常無堅固有終亡。彼天有常。我人間無常。是爲第四見。佛言。諸異道人。各各所說有常。各各爲世間人。說有常者。皆在是四見中。不能過是四見。佛皆知是。複過是上絕妙知。是以不譏亦不毀得無爲。佛知痛癢更樂。知方便所從起起以見。佛無所受意善解。佛所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟歎如來。若有異道人。于過去劫中。見過去事。念昔時行。于不可計道。各樂說解知其事。皆在十八見中。其道人所知。何謂有異道人言。我于此自然生。不從他方來生。念無所從生。見謂本無世間。今有世間。皆在二見中。其異道人所知何謂言。我于此自然生。不從他方來生。念無世間。今有世間者。有天名無想。入無有思想。無有痛癢。其天人若念思想。祿相福德便薄盡。終亡來下生世間。其人行精進離愛欲。一心定意意即如像像其叁昧。不能複念。昔時所從來生。其人便言。本無有世間。今適有世間。我昔時無今自然生。是第一見。第二若有異道人。意念癡其癡人念言。本無世間。今適有世間。我本無今自生有。所以者何。我本無今自生有。是謂爲本無有世間。是爲第二見。其異道人所可謂我本無所從來生。念無所從生。見謂本法世間。今適有世間者。皆在是二見中。是二見不能複過上。佛皆知是。複過其上絕妙知。是以不譏亦不毀得無爲。佛知痛癢所更樂。知方便所從起以見佛便所受意善解。佛言。我所知法。深奧深照。我悉曉了之。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。于過去劫中。見過去事。念昔時行。于可計道。各樂說解知其事者。皆在十八見中。有異道人。一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。自爲世間人說有限。我所言至誠。其余者爲癡虛妄言。自爲世間人說無限。作是說。有言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦不無限者。後亦爲虛妄語。作是說者爲诳語。所以者何。我所見世間有限。是爲第一見。第二若有異道人。所知何謂。言我所行所見無限。謂知我與世無限。其異道人。見如是。行如是。謂我與世無限。其人說言。我與世無限。我至誠其余者爲癡。反言我與世有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是說者爲诳語。所以者何。我與世無限。是無二見。第叁若有異道人。所知何謂。其異道人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言至誠。其余爲癡虛妄語。反言我與世有限無限。我與世亦不有限亦不無限。作是說者無诳語。所以者何。我與世有限無限。是爲第叁見。第四若有異道人。所知何謂。其人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不有限亦不無限。我所言者至誠。其余者爲癡虛妄語。反言我與世有限。我與世無限。我與世有限無限。作是說者爲诳語。所以者何。我與世亦不有限亦不無限。是爲第四見。佛言。諸異道人。有言有限。有言無限。有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我及世間者。皆在是四見中。不能複過是四見上。佛皆知是。複過是上絕妙知。是以不譏不毀得無爲。佛知痛癢所更樂。知方便所從起。不受著佛善解。佛言。我所知法。深奧深照。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。于過去劫中。見過去事。念昔所生處。于不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。各異道人。共诤說所言各異。若有問事者。便共诤所言。各異言教。我某當如是教。彼人當如是教。余人當如是教。人當如是不如是。皆在是四見中。其異道人共诤說。所言各異者何謂。各有異道人。見如是行如是。言我不知亦不見。爲有後世爲無後世。我不知。一切無有後世。我亦不見。我所可不見不知不念是事。如我所說。不如余者所說。其人獨語自用。我所見至誠。其余爲癡。佛言。受取癡邪見人。身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義谛觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安谛問之不能發遣。其異道人。死墮惡道。是爲第一見。第二若有異道人。所知何謂。其異道人。見如是所說如是。我不知爲有善惡之殃福。亦不知爲無善惡之殃福。我亦不知亦不見。若作是語。有善惡之殃福我爲著。無善惡之殃福我爲離著。若我不著爲轉還受若沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義谛觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安谛問之。不能發遣。其異道人。疑恐畏來問。若有問者。便共诤說。教某人當如是。教余人當如是。當如是不如是。亦當如是不如是。是爲第二見。第叁若有異道人。所知何謂。其異道人。所見如是所說如是。不我如何所善何所惡。當行何等不行何等何所惡道何所善道。何所是現世寶何所是後世寶。常當作何等行爲苦。當作何等行爲樂。若有沙門婆羅門。所行多知解。其義谛觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安谛問之。何所善惡。當行不行何等。何所善惡之道。何所是現後世寶。常當作何等行爲苦樂。來問之。不能發遣。恐畏惡道。若有問事者便共诤。所言各異。教某人當如是教余人當如是。教人當如是。亦當如是不如是爲第叁見。第四若有異道人所知何謂。其異道人意念癡若有問事者。便共诤。所言各異。教某人當如是。教余人當如是。當如是不如是。亦當如是亦不如是不如是亦當如是亦不如是。是爲第四見。所謂異道人。共诤亦說各異。若有問事者。便共诤語教某人當如是。教余人當如是當如是不如是。亦當如是亦不如是者。皆在四見中。不能過是四見上。佛皆知是。所知複過上絕妙知。是以不譏亦不毀。得無爲。佛知痛癢更樂。方便知所從起。佛現所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。于過去劫中。知過去事。念昔時行。于不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。是十八見不能複過上。佛如是所知。複過上絕妙知。是以不譏亦不毀。佛現無所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。于當來劫中。見當來事。念當來事。行不可計道。各樂解說其事者。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。于當來劫中。知當來事。行不可計道。各樂說解其事。若有異道人。行想見想。自爲世間人說想。在十六見中。其異道人所知何謂。行想見想。爲世間說想。在十六見中。其異道人。所見如是行如是。有我色爲有後世想。言我至誠其余爲癡。是爲第一見。若有異道人。言無色爲有我無後世。言我至誠其余者爲癡。是爲第二見。若有異道人。行想見想。自爲世間人說想者。言有色無色有我。我所語至誠其余者爲癡。是爲第叁見。若有異道人。言亦不有色亦不無色爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第四見。第五若有異道人。言有限爲我。我至誠其余者爲癡。是爲第五見。第六若有異道人。言無限爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第六見。第七若有異道人。言有限無限爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第七見。第八若有異道人。言亦不有限亦不無限爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第八見。第九若有異道人。言一想爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第九見。第十若有異道人。言少思想爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十見。第十一若有異道人。言種種思想爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十一見。第十二若有異道人。言無央數思想爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十二見。第十叁若有異道人。言一樂爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十叁見。第十四若有異道人。言苦爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十四見。第十五若有異道人。言苦樂爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十五見。第十六若有異道人。言亦不苦亦不樂爲有我。我至誠其余者爲癡。是爲第十六見。佛言其異道人。行想見想。自爲世間說想者。皆在是十六見中。不能複過上。佛皆知是。所知複過上絕妙佛知。是以不譏亦不毀得無爲。佛知痛癢更樂。知方便所從起。佛現無所著受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。于當來劫中。見當來事。念昔時行。于不可計道。各樂解說其事。悉在四十四見中。其異道人何謂。若有異道人。行無常見無常。自爲世間人說無常。悉在八見中。其異道人所行何謂。行無想見無想。自爲世間人。說無想。其異道人。見如是行如是。有色爲有我無想。死無後世。言我至誠…

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