..續本經文上一頁嗷-方+（〦/卯）]一戰拏摩诃路灑拏（二上）馺頗（二合）吒也（叁）吽怛利（二合）吒（四）[泳-永+卑]（引）滿（引）

　　若諸惡鬼神來向人者。以此法逐之自然散滅。此法一切處皆悉通用。隨後一一明其功用

　　已上七門秘密結護法也。可謂圓證定慧熾增福慧。作前結護也

　　即入叁摩地。通心許請總別隨觀。而爲頌曰

　　啰字淨心法　　想立道場法

　　普觀及別觀　　四門如次第

　　先觀啰字淨心者。如前結跏趺坐。當于心中谛觀字。加其圓點而放光明。如初日晖照于河海。光色凝淨澄徹無障。見自心體亦複如是離染無障。由彼客塵不能顯現。我今觀此法界深心字威力故。心淨光垢淨心垢已

　　複次應建道場。即于面前道場中心。谛想字放凝淨光臨空。流光遍照淨除地過

　　複想沈下過金剛際而住。體同法界無所有性。次于彼界想有唅字。思惟彼字。流布黑光以爲風輪。其想字明曰誦一遍

　　娜麼叁曼多勃馱難（一）唅

　　次風輪上思惟鑁字。如彎形色如牛乳。流布淨光其猶皎月。以成水輪。誦此布字明曰

　　娜麼叁曼多勃馱難（一）鑁

　　次水輪上思惟阿（上）字。色如黃金爲金剛輪。妙光流布以成金壇。其形方正是名摩奚達羅。誦明曰

　　娜麼叁曼多勃馱難（一）阿（上）

　　複次普觀莊嚴。謂觀念本尊及諸聖會所居之土。令自心眼了了分明。住于彼前見佛所坐妙白蓮華。金剛爲莖華大開敷。嚴八葉具足須蕊。現衆寶色放無量光。從大蓮華周匝複生千百億數寶蓮華座。觀華臺上王交寶飾。師柱構成宮殿。于師子之座華臺四周有衆寶。寶柱間遍垂幢蓋。複于座上珠網寶慢交絡彌布。寶帶垂璎華鬘交連。缤紛绮錯嚴麗殊特。內外室中華雲叆叇。上下香雲遍滿氛馥。于虛空中仙天競奏無量音樂解脫妙聲。賢瓶寶盤周匝布列。百寶樹王華果開敷。支葉相次光明交映。重重行列覆以寶網。從于寶網垂妙摩尼。摩尼珠光照佛宮殿及彼世界。如百千日共處虛空。光明過彼不可爲喻。有諸婇女從佛智生菩提妙華而爲嚴飾各居華座。如從定起以方便力。出妙音聲歌贊佛德。言詞清雅句義深遠。入是觀時見如斯事當作是念。以我至願蒙佛加持。由如來力及以法界力。今我所觀如觀而住。爾時行者于叁昧中。當念供養一切如來及彼聖衆。即便合掌作金剛印。想衆妙華從印發生。普散佛會而爲供養。誦此明妃以用加持。明曰

　　娜麼薩[口*栗]嚩（二合）怛他（引）蘖帝鼻庾（二合一）微濕嚩（二合）目契婢也（二合二）薩[口*栗]嚩（二合）他欠（叁約帶往聲）搗捺蘖（二合）帝（四）薩頗（二合）羅呬摩（五）加伽那釰（六）莎诃

　　當以叁遍而用加持。隨彼所生善願皆成。是名等虛空力虛空藏明妃也。是名普觀佛會竟

　　複次別觀諸聖。謂如前八葉妙華中。觀一阿（上）字作是思惟。諸法不生本性寂故此真實義。從字而轉成盧舍那。谛觀如來結跏趺坐作叁昧相。如閻浮檀微妙金色。素疊被身發髻垂肩以爲頭冠。于圓光內無量佛刹。及諸佛會皆于中現。光明遍照盡衆生界。遇斯光者隨性開曉。如朝日光觸于蓮華皆悉開發。如來叁輪遍一切處常住不滅。是故無生◇阿字從心而轉成如來身。若于此中樂觀釋迦牟尼佛者。彼蓮華座想一◇婆（上）字。具一切色起如來身。谛觀佛身猶如紫金。叁十二相八十種好。被赤袈裟跏趺而坐。千百億身皆此字轉。依盧舍那本體流出。次于北方華座之上。谛觀◇索字光如素月。轉成觀音大悲聖者。坐白蓮華身相亦同。于天冠中現無量壽自在如來。次于盧遮那南方華座。谛觀嚩（上）字光如碧玉外放焰光。坐華身相亦複如是。次本華東蓮華坐。谛觀暗字光色鮮白。一切如來從此字轉。其北隅華座之上。谛觀我字流光金色。一切佛母從此而轉。身相光明及以衣服一切皆白。本華東南蓮華座上。谛觀迦（上）字白光流布諸佛豪相。大威德尊從此字轉。身相及華皆悉白色。本華西南槃石之上。谛觀唅字色如黑雲。聖者不動從此字轉。如童子形猛焰外熾。本華西北蓮華座上。谛觀诃（上）字放淺碧光。降叁世尊從其字轉。二身色相各如本字熾焰外發。北方所有觀音眷屬。左右侍衛皆從此字起。所謂瞻字。多羅菩薩從此字轉。字光淺白身相亦然。妙衣鮮白歡喜合掌右邊而坐。次此右華谛觀勃哩（二合）字。字光凝白起毗俱胝。身相亦然圓光雜。毗俱胝右谛觀索字字光黃白得大勢至從此字起。身如金色被白衣服次觀音左谛觀破吽（二合）字。字光身相悉亦白色。是故從此字轉于身相。次居其右谛觀唅字色如白光。馬頭聖者從此而轉。有二怒牙現于口角。焰光威赫身相亦然。次觀南方金剛眷屬。左執金剛左右蓮華座上谛觀一吽字。字光亦赤色。一切金剛同此字起。身相亦然光焰外發。右邊聖者。初金剛母。次大刀針。左邊聖者名金剛鎖。與自眷屬瞻仰而住

　　複次東方白蓮華上。谛觀摩吽（二合）字放金色光。吉祥童子從此而轉。身如郁金圓光普照。左右眷屬互相輔翼各依字轉。複于南方蓮華座上。谛觀映（去）字。從此字起名除蓋障。左右眷屬各依字轉而相輔翼。複于北方據寶蓮華谛觀伊（上）字。地藏菩薩從此字轉。身光遍繞如雜寶色。左右眷屬各從字轉而相輔翼。複于西方寶蓮華上谛觀伊字。聖者虛空藏從字而起。身如金色被以白衣。衆多眷屬左右輔翼。一一皆以依字而轉

　　複次東門觀嚩（上）字。無畏大護生。左右釋梵衆月天眷屬等南門觀[口*（截-隹+韭）]字起金剛無勝。焰魔眷屬等左右而行列

　　北門觀跛字。能壞諸怖者身從彼生起。淨居諸天衆持華于左右西門觀索（上）字。最勝降伏者從彼而出身。諸龍及月天左右而常護

　　東北系舍尼　　東南火神王

　　西南系[口*栗]底　　西北風神王

　　各持本所標　　威嚴護隅角

　　如是廣大衆　　皆從字光轉

　　佛神力加持　　隨願皆滿足

　　如上谛觀察　　總別令相應

　　止住叁昧中　　歡喜而迎請

　　若欲迎請。先應所備香華燈明。及諸飲食一切供具凝將奉獻。當用不動嗔怒明王。以除其過置身之右。複以明印辟除處所。然後迎請。次下迎請法者。可謂成就至願圓滿福慧。都十七門勤之。冀修行者無諸錯謬而爲頌曰

　　擗除迎請法　　及示叁昧耶

　　上以遏迦水　　奉尊華座法

　　複擗除護身　　轉凡成聖法

　　被铠及摧魔　　周結大界法

　　普心恭敬禮　　複上遏迦法

　　別供養香華　　運心普供法

　　正向及歌贊　　願滿自他法

　　隨心入念誦　　總別受持法

　　如是諸次第　　智者善應持

　　初擗除迎請者。所謂先擗除後迎請。其擗除者。用不動刀印誦此明曰

　　娜麼叁曼多嚩日啰（二合）[口*赦]戰拏摩诃盧灑拏（上一）馺普（二合）吒也（二）吽怛啰（二合）吒（叁）哻滿（四）

　　以此明印觸諸供物。及左右回轉。是名辟除結護。或用降叁世明印以爲結護。如後當說取彼而用

　　複次以明印而請本尊。應隨一一佛菩薩本明印法。若不能別結本印明者。應都結此請一切諸佛菩薩法。其印相者。以二手十指向內相叉作金剛縛。豎右頭指由如鈎形。舒屈來去名金剛鈎請。誦此明曰

　　娜麼叁曼多勃馱[口*難]（一）[口*央]（二去）薩[口*栗]縛（叁）怛羅缽啰（二合）底喝多（四）怛他蘖當呴勢（五）冒地遮哩也（二合六）跛哩布啰迦（七）莎诃

　　此明鈎印誦明七遍。請一切佛及諸菩薩。十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神。皆以此印而追攝之一

　　第二叁昧示尊法。謂諸尊至已。結前所說叁昧耶印誦此明曰

　　娜麼叁曼多勃馱[口*難]（一）阿（上）叁謎（二）底哩（二合）叁謎叁麼（叁）曳莎诃

　　如是正等示叁昧耶。能普遍滿有情之願。能令本尊歡喜施安。奉持法者速滿悉地

　　複次上以遏迦法者。以明如法加持。淨妙香水至奉上。浴于本尊及余諸佛一切菩薩。用不動印如遏迦器。誦以此明二十五遍明曰

　　娜麼叁漫多勃馱[口*難]（一）咖咖那（二）叁磨（引）叁磨娑婆诃

　　複次奉尊華座法者。謂世尊所坐大蓮華臺密印加持。先以奉獻次第。如法安布諸座。其印相者。先以二手虛心合掌如合蓮華。頭中名指散令開敷。如欲開華如鈴铎形。二大小指兩兩相合以爲華臺。先置佛座次及余座。一一誦明而用加持。華座明曰

　　娜麼叁曼多勃馱[口*難]（一）[口*央]（去引）

　　複次擗除護身者。複當以無動明印辟除其處。前刀印是。明曰

　　娜麼叁曼多嚩日啰（二合） [口*赦]（一）戰拏摩诃露灑拏（上）馺普（二合）吒也（二）吽怛啰（二合）迦（叁）[泳-永+旱]滿

　　此以明印左辟右結。複加自身一切支分。有諸難調惡鬼神等。同見是處有金剛焰。焚燒一切作障礙者

　　複次轉凡成聖法。爾時智者當想自身全成鑁字。轉嚩字成執金剛。複以其字遍布支分。布字明曰

　　娜麼叁曼多勃馱[口*難]（一）鑁

　　深觀此字遠離諸相無有言說。是即以得金剛之體不可壞身

　　複以妙印加持是身。先以二手向內相交成金剛縛。抽二中指豎頭相合成金剛針。起二頭指于中指背。遠而令曲成叁股杵。二大小指各豎合成五股杵。心前置之誦此明曰

　　娜麼叁曼多嚩日羅（二合）赦（一）唵（二）戰拏麼诃露灑拏（上叁）吽

　　或以左手作金剛拳。以印印身名聖者加持法

　　複次被金剛铠者當以明印印身支分各以二手作金剛拳舉印從頂徐下至足想爲被铠或作前說著甲之印誦其明曰

　　娜麼叁曼多嚩日羅（二合）赦（一）嚩日羅（二合）迦伐遮（二）吽（叁）

　　是名被甲法。作此法已。便以佉字想置自頂思惟此字猶若虛空深廣無邊際。諸法深廣亦複如是。布字明曰

　　娜麼叁曼多勃馱難（一）欠（帶佉吽）

　　複次摧散魔軍者。諸有惡心極猛利者。明印相應摧伏辟除。共印相者。右手爲拳直申頭指。與大指相附。舉其印手置于額上。以印周回右轉揮之。爾時此處起于猛焰。誦此明曰

　　娜麼叁曼多勃馱難（一）摩诃嚩羅襪底（二）捺舍嚩羅（叁）帝[歹*喬]捺婆（二合）味（四）摩诃昧底哩也（二合五）拔庾（二合）捺蘖（二合）帝莎诃

　　才結明印無量魔軍。及彼眷屬欲爲…

《大毗盧遮那佛說要略念誦經大毗盧遮那佛說要略念誦經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…