..續本經文上一頁多目呿波利簸梨　富留沙邏阇斯肥伽摩拏富留沙邏阇娑肥伽摩拏目呿波利簸梨　迦羅竭汦迦羅竭多目呿波利簸梨　迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿波利簸梨　呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨　僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波利簸梨　乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸梨　僧[革*奇]多竭汦僧[革*奇]多竭多目呿波利簸梨　阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨　肥濕波斯竭汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨　阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨　舍塹竭汦舍塹竭多目呿波利簸梨　婆[少/兔]遮梨婆[少/兔]遮羅目呿波利簸梨　羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利簸梨　奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸梨　波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利簸梨　阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨　首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨　素覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨　迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨　羅婆拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨　多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨　肥阇蛇竭汦肥阇蛇竭多目呿波利簸梨　多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨　羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨　肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利簸梨　多羅竭汦多羅竭多目呿波利簸梨　咩啰[少/兔]竭汦咩啰[少/兔]竭多目呿波利簸梨　羅阇尼竭汦羅阇尼竭多目呿波利簸梨　羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利簸梨　多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨　羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨　蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨　叁摩蛇竭濘叁摩蛇竭囊目呿波利簸梨　阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨　阿羅婆祢阿羅婆拏目呿波利簸梨　阿尼悲沙[革*奇]阿尼比沙迦目呿波利簸梨　阿羅婆迦咩阿羅婆迦摩目呿波利簸梨　難提目企難提目呿波利簸梨　阿路羅迦咩阿路羅迦摩目呿波利簸梨　阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利簸梨　輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸梨　比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨　阿難囊摩祢阿難囊摩那目呿波利簸梨　阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨　肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨　波咃摩毗羅沙濘波咃摩毗羅沙拏目呿波利簸梨　毗茶竭汦毗茶竭多目呿波利簸梨　阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨　吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨　僧奢蛇叁牟陀伽多竭汦僧奢蛇叁牟陀伽多竭多目呿波利簸梨　阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨　肥摩坻肥機拏竭汦肥摩坻肥機拏竭多目呿波利簸梨　婆羅肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利簸梨　波婆阇肥目企波婆阇肥目呿目呿波利簸梨　多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨　阿奢蛇竭汦叁波那阿奢蛇竭多叁波那目呿波利簸梨　題婆僧迦摩拏題婆僧迦摩拏目呿波利簸梨　咃那彌他肥竭汦咃那彌他肥竭多目呿波利簸梨　阿囊岚脾阿囊岚婆目呿波利簸梨　羅多那遏旨竭汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨　瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨　肥不羅竭汦肥不羅竭多目呿舍多波利簸梨　那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨　娑羅和羅伽汦娑羅和羅伽多目呿波利簸梨　目呿博伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃脾蛇咃和尼羅移阿尼羅移尼羅蛇波竭只　沙攡娑羅和坻　因偷末坻耶奢末坻　仇拏末坻那蛇末坻　多羅末坻　伽坻末坻迦呿　末坻　伽摩囊末坻　阿那放[狂-王+央]末坻　娑羅末坻侄茶末坻　阿脾波路波末坻　蛇咃婆末坻　那蛇那末坻阿斤　遮那末坻　癡羅末坻　那伽末坻　竭坻修竭坻　阿波竭坻　阿留拏竭坻　遮羅竭坻　阿遮羅竭坻　阿[跳-兆+（亶-旦+且）]多竭坻　婆羅肥伽摩那竭坻　差芒竭坻　阿婆蛇竭坻　屍婆竭坻　涅槃拏竭坻　蛇咃和竭坻　阿肥波梨多竭坻　竭坻　阿波伽多竭坻　修那蛇竭坻　阿肥羅肥罰耆汦　摩陀肥罰耆汦　滿那肥罰耆汦　阿多肥罰耆汦　阿那移肥罰耆汦　伽那肥伐耆汦　迦羅肥伐耆汦　阿娑羅肥伐耆汦　摩坻竭汦　那蛇竭汦　侄坻竭汦　摩坻竭汦　滅坻竭汦　多咃伽多竭汦　多咃婆阿那脾陀[少/兔]竭汦　但摩陀坻　阿射脾陀[少/兔]竭汦竭坻　脾射　蛇竭汦娑羅脾[狂-王+犬]啝耆羅摩耶叁摩提目呿竭汦　薩婆多咃竭多目呿　那耶蛇　咃娑[少/兔]菩陀　帝墮叁曼多　仇那[少/兔]扇娑多咃竭多　浮彌阿[少/兔]菩陀[少/兔]竭汦

　　如是尊勝。此是一切諸法入無量門陀羅尼。若得此陀羅尼菩薩。能持一切諸佛所說。能遊一切諸佛世界。能持一切聲聞緣覺所說。一切世間經書醫方咒術圍陀經典悉能持之。一切衆生言語能出能入。能知一切衆生之心。善知一切語言辭音。如其言音能即至如是一切道中。能知實不實法得念堅固。一切菩薩所應供養。能以一指動一切諸佛世界。能使彼衆生無驚畏想。能以一念知于叁世。能斷一切衆生疑悔。能使衆生修決定行更無疑滯。常得善念終不依事諸天。得無量諸叁昧門。得宿命智。常得化生不受胎生常。坐蓮花終不生于惡趣。受身若受身處。身中無諸蟲戶。于一切生處常得是陀羅尼。永不生于無佛國土。常得無盡寶手。得莊嚴佛國。得如實方便教化衆生。能知衆生一切所行。能知衆生善不善心。能知一切外道所修行法。得樂說方便得無盡藏陀羅尼。得善喜陀羅尼。得波修蜜陀羅尼。得無量稱陀羅尼。得一切聞持陀羅尼。得無畏陀羅尼。複次尊勝。舉要言之。是人能得一切佛刹虛空法界微塵數不忘陀羅尼。得法界虛空界一切世界水界渧數。得如是等不忘陀羅尼。得法界虛空界。盡未來際一切佛刹。滿中大火。一切火焰生滅等數。得如是等不忘陀羅尼。複次得如是法界虛空界。盡未來際一切佛刹及大地草木。碎爲微塵。得如是數不忘陀羅尼。複次得法界虛空界。盡未來際一切佛刹。以恒沙數及微塵等不忘陀羅尼。得諸佛現在心念陀羅尼如是等。尊勝。得如是陀羅尼菩薩。能得如是等不可思議百千陀羅尼。乃至不可思議無量百千叁昧門。尊勝。若有人善誦在心。是人無非人畏羅刹畏比舍遮畏。若在阿練若處。無卑利多畏及師子虎狼惡獸毒蟲賊盜惡人及毛豎等畏。若誦此陀羅尼者。若爲一切諸惡鬼神所捉疾得解脫。若誦此陀羅尼者。一切惡毒。若身內若身外不能爲患。若有誦此陀羅尼處。若村落城邑。若衆中若僧房。若經行處。終無一切方道起屍等鬼。又無王難盜賊水火刀毒惡鬼人非人等毒龍等畏。複次尊勝。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若在家若出家。修行淨行著淨衣服。以好香華供養諸佛菩薩。心念諸佛菩薩。誦此陀羅尼。若有病人。若頭痛若瘧病苦風病若熱病冷病若衆生苦動一日若二日若叁日若四日。若常病若眼痛若齒牙痛若腹痛若背痛。若惡風若失念若鬼所著。如是等病。是人爲誦此陀羅尼。手摩扪之。尊勝。若誦此陀羅尼一百九十八遍。若諸病諸怖畏。不除滅者無有是處。何以故。過去諸佛。以此陀羅尼擁護衆生。未來諸佛。亦以此陀羅尼擁護衆生。現在諸佛。亦以此陀羅尼擁護衆生。尊勝。此陀羅尼。有大功德有大勢力。多爲衆生作大利益。若有衆生。善誦此陀羅尼持在心者。有八十億夜叉擁護是人。爾時會中。有夜叉王名奢臘娑。有千眷屬。白佛言。世尊。我等並眷屬。常當擁護誦此陀羅尼人。世尊。大雪山中。有好藥草名益精氣。此藥德力。能令一切閻浮提所有藥草增長勢力。世尊。我常以此妙藥灑散此人益其氣力。使誦此陀羅尼人永不病苦。身心安隱無有痛處臥無惡夢

　　爾時世尊。複告尊勝。彼四大天王未成佛頃。常當擁護誦此陀羅尼者。終不放舍。乃至叁十叁天。炎摩兜率化樂他化自在諸天子等。乃至未成佛頃。常當擁護是人。尊勝。持此陀羅尼者。不得陰界諸入。若不得陰界諸入。則不得一切諸法。若不得一切諸法是人即疾成就此陀羅尼。複次尊勝。諸法實不可得。但以言語法故名爲陰界諸入。陰界諸入故名爲聚集。一切諸法實無聚集。何以故。色性不可得故。如地地自性成就水水自性成就火火自性成就風風自性成就。如是諸大自性成就。無增無減無有聚合。實不可得無有處所。雲何名色如色。地水火風亦複如是。過去無作者。未來無作者。現在無作者。何以故。一切諸法。無形無色無生無滅。法若不生則無有滅。若無生滅則無作爲。複次言有色故則有過去未來現在。是色實不可得。若色實不可得。當知則無過去未來現在。是故此色痛想行識亦複如是。是故能入者即是入陀羅尼。入此陀羅尼者即名入此陰。若入是陰即名得陀羅尼。此陀羅尼者。名之爲持。此持何所持。持無所得。名之爲持。所言得者。以言語法故。有名字音聲假合。實無所得假名爲作。實無陰無入。實無法可持。何以故。此無作法假名爲色。此無作法雲何聚集。若可聚集假名爲陰。若不聚集雲何名陰。複次尊勝。猶多集諸法。名之爲舍。名之爲城。如因有地牆壁梁柱椽梠門戶向牖名之爲舍。因集多舍巷陌樓閣埤堄卻敵園林池塹。名之爲城。若離此衆物城不可得。如是如是。尊勝。爲假合衆緣。名爲色陰。求此實相實不可得。若不可得何有聚集。若無聚集何處有色如色。痛想行識亦複如是。複次尊勝。若入此陰即名入陀羅尼門。尊勝。此陀羅尼亦不可得。何以故。如眼眼不可得界界不可得。耳鼻舌身意亦複如是。所以者何。此中實不可得。若實不可得是名無物。若無有物則無成就。若無成就則無有生。若無有生則無有滅。若無生滅則無過去未來現在。但爲世法有名字言語。此名字言語實無所有。衆生者亦無有言。世法者亦無有著。無著者即是無所有言。此諸法實不可得。實無有物。若實無物亦無成就。若無成就亦無有生。若無有生則無有滅。若無生滅則無叁世。若無叁世則無名字。則無相貌。若無相貌則無言說。無有聚集無有染著。無去無來無證無得。非凡夫地。非聲聞地。非緣覺地。非菩薩地。亦非佛地。非地非非地。若非地非非地。名之爲如。亦非如非非如。寂滅無相。又假言語法。名爲如來。何以故。以第一義故。此…

《尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…