..續本經文上一頁尼珠王放大光明。光中出聲音作十叁問。尊者阿難如問而答。叁日已後隨娑竭羅龍王還其所。至寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈吞爲之。大梵天王然所造也。有八金鍾諸龍王像。有時龍王手自擊鍾。聲至小千。地獄聞者衆苦暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供養

　　祇洹圖經卷上

　　中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷

　　第二大複殿高廣殊狀信加前。殿詹相屬嵬峨重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有飛廊兩接樓觀。亦以衆寶間廁莊嚴殿飾嚴殿。內詹下有四銀臺。兩臺內有黃金疊修多羅白玉爲疊黃金爲字。兩臺內有毗尼。黃金爲疊白銀爲字。律是龍王書經。是魔王書。此並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書最爲第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮殿內。以琉璃爲地底岸布以金沙。有大蓮花叁十二。繞龍之花中坐佛一身四面頂戴圓冠。南是七寶黃金镂填。西是白銀北面青玉東面黃金。此像常爲人天說諸法要。蓮花蕊中複有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之繞大蓮花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白玉叁色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方八部二乘。遞相圍繞于一一佛後有萬種蓮花。花中天童作天伎樂。于池四面各有八行寶樹。四角各有金山。多有齋林吞池。池水流注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。每六齋日作佛說法。大童奏樂四金山上各有六所祇園精舍像。上諸功德普賢文殊共所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去

　　複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。後代衆生若爲圖像。佛因此問便爲畫之。複殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明

　　複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。一千叁百級六十四楞白玉爲臺。塔內有彼佛入涅槃像。八部侍衛次下始有金身。繞塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能說法。塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普賢菩薩。花心有盧舍那佛。于中說花嚴經百萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時。此震旦國一人書大毗尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙金書。毗尼金紙銀書書此經時。在今荊州大明寺處。經蓮花東南臺內律在葉上。西南臺內莊嚴供養不可說盡。百億四天下文字與此同者斯人承一。雖鍾張王衛之俦未足爲比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼山金剛窟中。第叁層內有七寶海。海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一臺內有過去佛說毗尼書。有叁萬八千種。百億四天下同此。方書最爲第一。一一臺內各有摩尼珠王以爲燈明。每至受戒珠放光明。照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩像。爲受戒人說過去諸佛戒律不同相。又說菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度後迦葉持往狼迹山修羅窟中。彌勒出時便將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。于星宿劫中第叁佛時所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚。一一塔各有一千叁百級。塔內多有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多說造塔功德。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將迦葉菩薩。往由乾陀山采上檀香造之。佛滅度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如來滅後毗沙門王將住北天宮中。複殿西臺五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔形。面有一門。白玉臺叁重梁瑪瑙作之。此珠過去諸佛曾于中說法花。叁變淨土隨經所有于中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自上已來敘諸功德。並是諸佛淨業所爲。隨機利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思尋終在時日。故隨所見聞略述叁五。諸院事相例亦同之。故存益阙。余聞天人垂迹南方天王第叁子張玙者。撰述祇園圖經凡一百卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人雲。北方天主第十六子造。立精舍記有五百余卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識歸信之言蹤。睹即解形曉津途之有奇。極北重閣叁重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虛。此叁殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來隨時集衆而止。故廿五載多住不移。至于夏中住于重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。或登上下機轉待緣不定恒准。閣中但有諸座無余形像。莊嚴之事如常所雲。閣北桓牆周匝四面。皆覆廊庑朱粉莊嚴之無有阙處。東西二庫在牆兩角（名爲佛庫。諸有花香供具多集其中。時于十方而作佛事也）重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即花開也。莊飾雕刻天工所營既非人匠。故絕言象。樓西飛廊連注重閣。镂檻文棍亦非人有。天人聖衆經過旋樓並處其中。閣西寶樓天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如前不殊。大院南門內東畔有壇。大梵王造。西對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有狀若須彌。旁置龛窟皆安神像。常有天神恭敬守護。四周花林衆相難識。惟佛所登人不敢上。門西內有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東方。初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西北叁邊永巷。長列子無門戶。南從大牆依方開戶通于大巷。永巷叁方樹林八行。交覆枝葉光陰不睹。僧衆前佛左邊繞爲常。東回北轉天常也。地上騰轉准而可知

　　次明僧院。叁方繞佛重屋。上下前開後開。房中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西爲始號稱衆道房。有九間二重叁隔。他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂婆離房恒所棲止。次北一房是羅睺羅富樓那目揵連叁人所住。次北一房是阿羅周利所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學人所居。東半是叁果人所住。南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。北是內外二凡僧住。此則繞佛房都盡。僧房院外叁周大巷通徹無礙。兩邊開門南邊通中街。叁門廣辟兩渠雙列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。四面周牆各旋步詹。兩不連及

　　中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院。西名持律東曰戒壇律院。叁門惟不開。中有大堂。律部律師多集住中。房繞叁匝諸持律衆于此咨受。有銅鍾重叁萬斤。四王共造。欲集大千聖衆。目連以神通力擊之。臺高七丈鍾形如漢地者。四面多有日月星辰山川河海之像。又有升[百*（升-┬+下）]秤尺等像。四衆常集凡僧打者亦聞叁千界也。然目連所擊隨所爲事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇院有叁門。如前院相中立戒壇。狀亞佛院。創立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。每有冠受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。其緣周備後之作者徒有其名。至于行事綴旒而已。今敘昔緣知所爲之重也。往昔明王佛形長五丈立戒壇。法製以五肘爲基。表五分法身。釋迦如來告曰。娑婆衆生小見小聞恐大難成。或起疲怠故減。成之爲二肘半。製叁重者表于叁空。下佛舍利于壇心內。時天帝釋于舍利上加覆釜形。大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。今以前壇叁重加覆釜珠還表五分法身。是以製量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則地裂製心專一故一肘（佛在人倍人。人長八尺佛則丈六。人肘姬周尺八寸肘叁尺六寸也）第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之時。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也（過去諸佛散身舍利余類總碎。而臂骨不壞故以佛肘量約之也）其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。故以肘爲量故也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠臺。又金翅鳥衘龍同于上（此鳥非佛本製。後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也）擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥吞龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道用級相覆。當要四面分龛安神。釣欄柱下師子神王相間而圓。隨狀雕飾盡思壯嚴。上第叁重但高二寸用表二谛（方七尺許。明佛說不出二谛。此中心上惟佛所行故也）于座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。柱下之二層四周階道各有四神。上層叁面各立二階。北面一階下層南面二階東西北面各一階。階有叁坎。壇外周匝一丈。內種四時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如五升。福德人見光明照百由旬。薄德見者猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠複現。阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結法既了。便在天上歡喜園中供養般若（今既無珠。可作石龍然燈替處。在壇前常安二登高照壇上。使光繞高以供佛故也）初立戒壇。每有法事必說遺教。于壇西南頭置坐說之（大梵天王于壇南西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉關道上。對欄上承按高座也）次明登降壇儀。初十師依位正儀席地露足。從下層東階上東出北轉回南東繞二重匝了。當佛禮叁拜運想。請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。天龍八部遍滿空中。又請現在叁上座行受戒法者。一名豆田那。二名樓至。叁名馬蘭那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒者今並請之願降臨此。十師卻行取南面上層西階而上。東轉北回繞佛匝已。留叁上座于下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列向西階道。上下層已即東回面北禮佛。叁拜已[跍*月]跪聽經竟…

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