宗四分比丘隨門要略行儀
自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十叁步（然今故□□□□□□□□□□□□□前說者是）叁蘭若自然面五裏。來集於前□□□□□□□□□相（若久固住處欲立戒場者）事有叁種標相。內□□□戒場相。於外四周分自然空地（人言一時義亦唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執）次有一裏。即大界內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖委務法憑附遠光濟焉
【圖】
前之圖相足可鏡諸（宜准識知記諸規短約之。地勢隨處方圓十七類分。豈客封一必使事開叁相法。離七非無得師心失光萬益。次明作法件如文）結戒場法（但眾情非枯析。蟲生義在將護不妨道業。既是別緣無勞動。眾隨事取集得濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名為大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則二見齊非究其成不。則先後俱得無容偏封致紛失耳）准彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之唱告法則具依圖軌（應一比丘至上座所。敷座修威儀設禮已打靜合掌雲。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。若界場應雲。為僧唱四方戒場相。餘如本軌）戒場羯磨文（問和簡眾等准前說）大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白是如 大德僧聽此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大界羯磨文（唱相問和簡眾等並准上應知）大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是 大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界法（律雲。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意）解大界羯磨（方便問和等如上准說用）大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解大界。白如是 大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持 解戒場羯磨（應在場內不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。令准難事。但翻結為解。理通文順矣。義文雲）大德僧聽。此住處比丘解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是 大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 二叁人遞作對首說戒法（應雲）二大德一心念。今白月十五日眾僧說戒。我比丘某甲清淨（叁說）彼答言爾（餘二人作法亦然。若十五日已後應雲 黑月十五日若也小隨稱之。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同眾法。不異爾）一人心念僧戒法者（集除對首中初句。餘法悉同上）
對首安居法 大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽藍（若在俗人家應雲依某甲聚落也）前叁月夏安居房舍破修治故（叁說前人問言）汝依誰持律（答雲）某甲律師（彼應報雲）有疑當問答雲爾（小者□頂戴持）若四月十七日後乃至五月十六日並應言。後叁月夏安居（餘法同上）一人心念。安居法唯除大德一心念及下問答。自外一同對首法（莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使隨所作者得突吉羅）
受日羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。受過七日法十五日（若一月應雲一月日）出界外。為請喚故（若叁寶療病等緣。並隨事稱之）還來此中安居。白如是 大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日（若一日應雲一月日）出界外。為請喚故（若叁寶或療病等諸緣。並隨事稱之）還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法。十五日（一月隨稱）出界外。為請喚故（餘緣准稱）還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲受過七日法十五日（若一月准稱之）出界外。為請喚故（餘緣隨稱）還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持
對首受七日法（此律有開受七日之文。故律雲。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得六夜。故律雲及第七日還也。文雲）大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白大德令知（叁說）心念受七日法（此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五人。七種心念中受日是某一數也。應雲）我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居（叁說）說欲法有四種。一自說欲（謂自身至僧中說已出去文雲）大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事與欲清淨（一說）二為他說（文雲）大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。如法僧事與欲清淨（一說）叁自為兼他（謂自有緣復受他欲僧中說雲）大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨（一說）四轉與欲清淨者（謂受他欲已忽自有因緣。不得至僧中。應向餘比丘邊合說者定。文雲）大德一心念比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨（一說）彼人受已至僧中。應如常直說之
僧中自恣法（要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應差二人所差人必須具五德。不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人雙差無失）
差五德羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大德僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持 五德白僧自恣法（五德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文雲）大德僧聽。今白月十五日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是（若黑月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白眾言。眾僧應各偏露右肩。前就草座胡跪合掌。如法受自恣。然二五德更互胡跪受自恣。不得立相待）
僧各自恣文 大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔（叁說）若二人叁人四人。應更互相共自恣（文雲）叁長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣清淨（叁說）答言。爾餘人（作法亦爾）一人心念。自恣法唯除上長老一心念一句（餘悉同上）分亡比丘輕物法（先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文雲）大德僧聽。比丘某甲此住處命過（若在餘處亡應雲彼住處）所有衣若非衣。現前僧應分（叁說訖後總雲。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看病人不。若言。有者應問言。叁寶別人負亡者物不。又亡者負叁寶別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。叁料簡輕重。四賞勞分攝前之叁。准事類稍多檢如廣本。違名所諱。諱無宜繁引。第四賞分事須備舉爾）
賞勞法（凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食不可食應與。二不穢汙大小便唾吐。叁能為病人經理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數之。審知具己。然後作法方便問和簡眾等如常）
賞勞羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處命過（若餘處應雲住處）所有衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+（差-工+目）]器（若於六物中闕者。隨現有者稱之）現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是 大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+（差-工+目）]器。現前僧應分。今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+（差-工+目）]器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+（差-工+目）]器竟。僧忍默然故。是事如是持（賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立叁法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即為分攝者。良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。問和等並如上）
差分衣人羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是 大德僧聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。誰不忍者說僧已忍。差比丘某甲為僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
分輕物羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處命過（若餘處亡言彼住處）所有衣若非衣現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某當還與僧。白如是 大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說僧己忍持。此衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧忍默然故。是事如是持 叁人分亡比丘物法（應雲）二大德一心念。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。此處無…
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