..續本經文上一頁學怛薩阿竭署。佛言。如所學署當學。複有比丘名曰勃白佛。我以忍于一切亦無有貢高。所以者何。他人自貢高。我不以身自貢高。我不以所有想有。若有以內自貢高。我不以內自貢高。所以者何。用念一切人故。念一切欲令安隱。我亦不以惡住。以法明故。住念一切悉欲令明。不欲令有冥。我作是學怛薩阿竭署。佛言。當學而所學。複有奢夷種。名曰多和光。白佛言。我欲教一切人過于生死。亦不得生死而可度者。欲作是學怛薩阿竭署

　　佛言。當學署如所學。複有比丘。名曰惟阇耆橋沙。白佛。我欲如佛在佛樹下。亦不見佛樹亦不得。欲作是學怛薩阿竭署如所學。複有比丘名坻羅末。白佛。我不學諸法。我亦不學欲所法。是所有法悉不學。諸法法而不學。佛言。如所言。怛薩阿竭署。用一切故欲學。應時于坐中。有萬比丘尼叁千人。皆起白佛。吾等欲學怛薩阿竭署。用一切故欲具足學。複有七千優婆塞。優婆夷五千人。皆從坐起言。吾等當具學。爾時複有八萬天子。悉言當具足學教告一切。複有比丘名私呵難。白佛。諸法無所得。諸法不可得。當雲何學怛薩阿竭署。佛言。如若所學署當學。複有比丘名利叁匐。白佛。我不轉于一切法。當雲何學怛薩阿竭署。佛言。如所學署當學。複有比丘。名摩呵波那陀惟[噞*刃]。王者種。白佛。亦不無我亦不有我。亦不智亦不無智。亦無所破壞。亦無有證。是意無有異。諸所因緣無所因。作是爲學怛薩阿竭署。佛言。如所學署當學。複有比丘奢夷種。名曰非陀遍。白佛。一切諸法不見際。無有際者。謂若有若無有。亦無際。亦無無有亦無字。其如是者乃可忽。佛言。不可。若無際。無際已無願。無願者是故菩薩。佛言。善哉善哉。如仁之所說。無願不可議。不可知。不可思想。不可住。無所畏無有字。平等無所學。無所持無所壞。無所造無所作。其知一切無所得無有色。菩薩亦無名色。亦自是非是學非者。亦不可得。無所挂礙。佛言。如所學署當學。爾時有五百婆羅門。出舍衛國。因道徑到佛所。前爲佛作禮而卻住。白佛言。如所說。願樂欲聞。令常安隱。佛問諸婆羅門。用誰故欲聽聞。諸婆羅門言。無有人。是故人用是故。佛言。有怛薩阿竭署。從本諸佛所說。今我所語是。有婆羅門名羞桓師利。白佛。在于母腹中。以聞怛薩阿竭署。複有婆羅門名叁摩震諟。白佛言。適向母胞胎。已聞怛薩阿竭署。複有婆羅門名雪真提。白佛言。適生便聞怛薩阿竭署。四面而明見怛薩阿竭。飛在上住以手著我頭。便言若當號爲不可見頂佛。複有婆羅門名頞真提。白佛。生以來不久。便聞怛薩阿竭署。于空中見佛來而言。若當聞學怛薩阿竭署。複有婆羅門名曰那羅沙目竭。白佛。今夜半見四面。四佛來到我所。便以頭面作禮。諸佛言。有不可議怛薩阿竭署。于祇洹釋迦文佛所聽受。是我本之瑞應。複有婆羅門名阿真提羅蕪耶。白佛。今夜半見佛長高二十裏叁十二相諸種好。謂我。當學怛薩阿竭署。聞之忽然而不複見我本之瑞應。複有婆羅門名叁波奢。白佛。我生墮地時。有人而來舉舍而明。謂我母勿以乳子。令是子當以怛薩阿竭署而爲飲食。母聞之歡喜。是我本之瑞應。複有婆羅門名倪叁颰。白佛言。我本學婆羅門事時。于空中見佛。有叁十二相諸種好。便舉言。若當學若當事。聞之則以頭面著地。問何所是學。何所是事。其佛言。有怛薩阿竭署。是若學。是若事。如學是者諸法悉可知。是則爲度。是則怛薩阿竭事。是故俗浴者謂去垢。不可議浴是菩薩浴。所謂諸法悉在前。脫不脫者欲于衆婆羅門中而尊。當學是署。我聞其言踴躍歡喜。以頭腦受其教。問佛。何以故。前有是瑞。佛言。是怛薩阿竭署之瑞應。複有婆羅門。名摩呵迦婁那。白佛。我行洗浴。還作大火欲祠之。于上見佛身。有叁十二相諸種好。其佛言。如若祠火之法不當爾。所以者何。起複而滅故。我即時複問。不作是滅當何以滅之。其佛言。不念人。不念我。不念壽命。不念有無有。亦不念合。亦不念中分。亦不念思想。是火而無滅者而自滅。其火可令自然而不用薪。我谛聞之。即叉手問佛。當雲何作火而不用薪。其佛言。有不可議怛薩阿竭署。若當學。學已便能作火而不用薪。作是學者。亦不念淫怒癡。以故火即爲滅。聞之即以頭腦受其教。所見者。是我本之瑞應。佛言。如若所說。是怛薩阿竭之瑞應。複有婆羅門名牟梨師利。白佛。我適提胳欲著火中。欲令之熾盛。便見怛薩阿竭。身有叁十二相諸種好。即時其佛言。用是火爲事。有怛薩阿竭署。何以不學。應時問其佛。當何所學。往到祇洹釋迦文佛所。是我本之瑞應。複有婆羅門名曰分畛者橋泉。白佛。我到廬上取華欲持歸。見怛薩阿竭。身叁十二相諸種好。其佛言。取花不如若如取花。取花有所壞敗。我應時複問。取華雲何。其佛言。莫以手取。莫動搖其枝。而可得取。當學怛薩阿竭署。自如有慧手。爲若取其華。慧手者。可得不可議花。一切人皆是華。可以教化得泥洹。是之瑞應。佛言。當學怛薩阿竭署。如若所學。複有婆羅門名曰邠陀施。白佛。我到市。于道中央失墮錢散在地。以聚欲取訖。以仰頭上視。怛薩阿竭身有叁十二相諸種好。問我。作何等。我言。拾地所失錢。其佛言。是不爲難。若當拾五道生死一切人。亦不那中作數。亦不想是乃爲難。即問。是學當所從聞。當所從學。其佛言。有怛薩阿竭署當學。當那所聞。即時言。有佛名釋迦文。在祇洹。當從是聞。前世所作今世逮得。是本瑞應。複有婆羅門名曰分诃舟。白佛。到市向歸欲買雜香。買以還歸未到舍。見怛薩阿竭。其心即時踴躍。佛問。手中持何等。即謂持雜香。佛言。是香不足言。有香名爲不可議香。其香聞上下四維東西南北方。當求是香。應時複問。是香者是根是本。是莖是枝。是葉是華是實。實之所香。佛言。是香者。亦無根。亦無本。無莖無枝無葉。無華無實。實而香。當求是香。即問。當于何所求。即言。于祇洹釋迦文佛所。當聞怛薩阿竭署。是我所聞之瑞應。佛言。如所聞。複有婆羅門。名曰阿耨迦惟延。白佛。我所至城外。坐于樹下。其心安定譬若如禅。視四面如普大明。見無央數佛。悉言。不當坐禅。如是。應時即問其佛。其佛言。亦無所生無所滅。是爲應禅。所以持所視故。無所視者是爲視。無心何以系者。何以故。其心無有想故當作是禅。有法名怛薩阿竭署。當從釋迦文佛所問。當從是學其法。是故本瑞應。佛言。當學如所學。複有婆羅門名羅那懿多。白佛。適到市買金。欲以稱稱之。便見怛薩阿竭。其光明甚明。其佛言。用是稱。爲有法名不可稱。當如求之。則時複問。何所是不可稱者。其佛言。諸法不可以稱。稱之譬如空不可稱。一切諸法如是。我言。願樂欲聞。何所是法而可學者。其佛言。有名曰怛薩阿竭署。當學當聞是我本之瑞應之所問。佛言。當學如所聞。是皆前世功德之所致。故逮是應。複有婆羅門。名曰阿披阿遮。叉手白佛。我夜已半出觀星宿。有大明而見怛薩阿竭。便以頭面作禮。其佛言。不見視星宿如若所視。應時即問。其佛報言。亦不可仰向。佛複還問。今若所視星宿名何等。我即應言不知。其佛言。是名悉盡。如若所學當學。諸法所入。悉知所見汝事。即複問。何所處可聞是法。其佛言。當于祇洹釋迦文佛所。聞是語。忽而不知處。是故所聞怛薩阿竭署。本之瑞應。佛言。當學如所聞。複有婆羅門。名曰術阇師利。白佛。適以種農種。便見怛薩阿竭在前住。與不可數千比丘僧俱。其佛言。不當如若已種農種。應時則問。當雲何種。其佛言。亦不取亦不放。當作種。亦不生亦不枯。則時複問佛。當何所處而學是法。其佛言。有怛薩阿竭署。當學當聞。聞已是若之種。亦不取一切之法。亦無所取。亦無所造。亦不思想。知是者。其法無所生。無所造故無所生。已無所生故無所枯滅。無有種。而不生亦不滅。即問佛。是何等瑞應。佛言。是怛薩阿竭署之瑞應。其當于佛樹下坐者。是之瑞應。複有婆羅門名曰阿禾真。阿禾真白佛。出舍于裏門見死人。便念死人。乃如是應時獨語。便見佛。佛言。不當如若所念。所以者何。見惡色便有思想。諸法不可得而無所得。當作是念。其得道者。所作不以想。亦不用得故便有余念。亦無二心之所念。無所想。是故無有想。是道所作。念無可所得是乃爲得。以知二心者。是故無所求。是道之所作。無所見是道所見。後法欲盡時。以思想教人。若于冢間見枯白骨坐。念便得脫。若念五色。從是中教計而求脫。教計出息入息。欲求脫。知欲法盡。便有作是。應時複問佛。當雲何學便離是事。其佛言。當學道如是法。當學怛薩阿竭署。如怛薩阿竭事。有法名怛薩阿竭署。當聞當學。當從釋迦文佛聞是。忽然不見。所以見是。佛言。是怛薩阿竭署之瑞。當在道地故。複有婆羅門。名阿惟示真。白佛。我到曠野。見衆多死入。中有爲畜狩所食啖者。中有臭者。中有壞敗者。有青色者。有赤色者。有黤黮者。便自念。欲于坐教計狀念是。便見東方佛來有叁十二相。便遙向而爲作禮。其佛言。雖觀是物以爲想。即時問其佛。我當學何法。而教一切令脫生死。其佛言。有法名怛薩阿竭署。當聞當學。學是者。爲一切諸道作功德。從釋迦文佛。具足聞之。是何本瑞應。佛言。是怛薩阿竭署之瑞應。作是學者。爲學在佛樹下坐。複有婆羅門名曰波梨漫多。白佛。我夜出窦無所可見。便然五舍以爲燭火。所以者何。避溝坑深井。便自念。當學何法。而爲一切作明令其無冥。這有是念。便見佛在虛空中住言。善哉善哉。是上人之所作。非凡人之所爲。諸怒根貪餮谀谄虛飾。已無是者能念是事。非余所及。以等心念一切。亦不念數數所。念如佛在樹下。不念聖文。其佛言。有法名怛薩阿竭署當聞當學。具足若意。複問佛。當從所聞。其佛言。當從釋迦文佛所聞。其所當聞者悉在彼聞。若丘聚縣邑城郭郡國。悉于是法中而見。聞是言已。恍惚不知其處。是何瑞應。佛言。用若當聞怛薩阿…

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