..續本經文上一頁是事如是持。叁比丘作法是言。諸長老某甲無常。若般涅槃有如是衣鉢及餘雜物。現前僧應分。此處無僧。我等現前僧應分（叁說）

　　五分律羯磨文　大德僧聽。某甲比丘命過。叁衣鉢具現前僧應分。今與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白如是　大德僧聽。某甲比丘命過。叁衣鉢現前僧應分。今已與看病人某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。若作羯磨差。一人令分亡者餘衣物羯磨文與此無別。但改一切僧與某甲比丘衣某甲比丘當還與僧無異也

　　毘尼母論第叁卷判輕重文　亡比丘若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇淨人。象馬駝牛驢與常住僧運致此亡比丘。若有生息物在外應遣寺中。僧祇淨人推覓取之。得已入常住僧。凡鐵所作物應可分者。鐵鉤鐵鐲蠡斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐傘傘蓋莖香筒。如是等廣知也。大銅釘鐲蠡銅狀。如是等名數皆如鐵也。若私有寺及中所有田業果樹。及象馬駱駝牛驢。及至床榻甕瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方僧外起大堂小堂房。此中所有物現前僧不得分。亦屬四方僧。亡比丘生存時所有經律應分與能讀誦者。若不及分處現前僧應與能讀誦者。此物不應分。賣衣鉢坐具針[疊*毛]經囊拘執衣毛深叁指。傘蓋剃刀是名可分物。餘者與毘尼同

　　四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十四

　　持律之人有五德功。一戒品堅牢。二善勝諸怨。於眾中決斷無疑畏。叁若疑悔能為開解。四善持毘尼。五令正法得久住。律藏有四名。一名為戒（若就教譯防非之法名戒。明此法能禁製身口也。若就行解止惡之心名戒。明心能身口不為惡也）二名為律（解有二途。一教。二行。就教詮量輕重名之為律。就行調伏剛穬之為律）叁名波羅提木叉（此是西域之言。此方往翻名彼彼解脫。就教譯時此是解縛之法。依而出家人免世羈礙。在在處處身心無累。故雲彼彼解脫。就行釋者絕縛之心。念念之中能分分離煩惱。故之解脫。又稱報得解脫。明持戒行。行滿報累自雲亦言保解脫明持戒決定能戒縛也）四名毘尼（亦是西音。此翻滅。就教解時明此法能殄息諍論。故名為滅。就行而言。斷除生死。苦盡無為寂伯為滅。此四之中前二就因立名。外防為戒。內順名律。後二就果立名。解脫者煩惱盡處是有餘涅槃。果滅者身智俱亡。是無餘涅槃果也。又大乘中釋戒與律。是因通果。是有為出要行。解脫與滅果通因。是無為出離。此四皆言藏者。就教文旨苞也。名之為藏。據行而解能出生眾善利益無崖。故稱為藏也）五篇者。一波羅夷篇（此是胡音。此中義雲無餘。若犯此戒則永棄清眾布薩羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘。四分雲。波羅夷者譬如斷人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘。故名波羅夷者。名墮不如是罪。極惡深重作此罪者。即墮。不如意處。不名比丘。非沙門釋子種。失比丘法故名波羅夷者。於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。乃至所可犯羅不可發露悔過。名波羅夷。問。何故初篇罪名不如是。答。毘婆沙論雲。比丘本心持戒出過惡魔）二僧伽婆屍沙篇（此是胡音。此雲僧殘。若犯此戒行則毀缺不足。布薩之數猶故於羯磨眾中出過魔。方類其罪分故曰僧殘。十誦雲。僧伽者罪屬僧。僧中有殘。因僧悔過得故名僧伽婆屍沙。僧祇雲。僧伽婆屍沙者是罪有餘。應羯磨治故說僧伽婆屍沙。復次此事僧中發露悔過。亦僧伽婆屍沙。五分雲。僧伽婆屍沙者。此罪有殘。餘猶有因緣。上可治有恃怗得在僧中除滅者也）叁名波逸提篇（蓋是西音。此翻名墮。若犯此戒墮墜叁途。燒煮覆障故名墮也。十誦雲。波逸提者暑燒覆障。若不悔過能障是道。故名波逸提）四名波羅提提舍尼篇（蓋亦西音。此方名向彼悔。若犯此戒事合可呵。客聽發露對手懺除。故雲向彼悔也）五名式叉迦羅尼篇（此方雲應當學。明此突吉羅。是威儀練行最下之罪。難護持故加護之名。要須懃習方就。故雲應當學。此之五篇護叁種行。初篇護根本行。第二護眾法行。下叁護威儀行。又為防叁種障。初兩篇護防障道罪。初篇正障道僧殘正障眾。第叁篇防牽執罪。沈溺叁有出離莫由。後之兩篇防譏過罪。生人蓋化益。無於提舍尼勸犯以悔。眾一篇勸專釋精莫犯義該諸篇具綺互而明五篇戒論其體也。皆以叁業正善為體。但犯輕重隨緣而製階之為五。貫例屬自之為篇也）次明七聚。上明五篇。即為五聚。第六名偷蘭聚（此是胡音。此方麤惡。此罪有四。一五逆偷蘭滅儐。二初篇邊方便偷蘭當八僧中悔叁。第二篇方便當於四僧中悔四獨頭偷蘭叁人前悔。善見論雲。偷蘭言大遮。言障善道。名為大遮障道）七名惡說聚（與突吉羅相似突吉羅者。善見論雲。突者名惡。吉羅名作。作惡義也。亦雲。蹉跌身名惡作。口犯者名惡說。今直取口犯越威儀罪以。為第七聚。此之二聚罪。若故心犯者對首一說悔。誤犯者悔心。此十皆稱聚者。眾戒集聚故也。十誦雲。問曰。有善心犯戒。無記心犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草經行處草。自治經行地。自採花供養。是名善心犯戒。不善心者知而故作。無記心者不故犯戒者是。問。阿羅漢善心無記不。答。阿羅漢犯戒皆無記心。謂不憶念有長數數食。不白入村。不著大衣入聚落。若眠時地輿著高床上睡。睡時他持女人著床。未受具戒人過二夜。已睡時入宿。寤已生悔。如是等是無記心）問。佛說狂者不犯戒。雲何為狂　有五因緣故名為狂。一失財。二失親。叁四大不調。四非人所惱。五宿業障報。是名五種狂。若假作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯戒　雲何心亂不犯　答。有五因緣心亂。謂見非人怖散亂心。非人奪精氣。四大不調。宿報及非人打。是名犯不犯。如前說雲何痛惱不犯戒。亦有五因緣。一風發。二冷發。叁熱發。四和合發。五時發。是名五犯。不犯如前說。如須提那子等。初作者皆不犯婬戒　優波離問佛。若比丘自咒術力藥力自變作人女。共畜生男婬。得何罪。佛答言。若自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。不自知比丘想偷蘭遮。如是作畜生男共人女作婬。亦如是道作道想道非道想道疑波羅夷。非道道想非道倫蘭。有比丘。見木女像。端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根即開尋生疑怖畏。佛言。若舉受樂波羅夷。根不開偷蘭。如木女金銀七寶膠滲布石女乃至泥土如是。出摩德勒伽論。又比丘男根有病。聞師說言。口含可差。自念佛聽。為治病故。即就女人口含。佛言。初入便犯　僧祇雲。象身乃至雞。小者偷蘭。象身大雞身小者波羅夷。大者雖入不觸其邊。女根被則別處。就則根婬者偷蘭。失不淨僧殘

　　盜戒　問。有比丘。偷有主舍利。雲何犯不犯　答。若自活直五錢犯重。不滿五錢偷蘭。若惡僧取彼我俱無偷蘭。為供養故。佛是我師。我應供養。滿五突吉羅。出摩德勒伽論。又論雲。有比丘。偷支提物。謂不犯。佛言。有守護者滿犯　問。比丘偷經物。得何罪　答。滿犯重。不滿偷蘭。若為經書故取不犯。若經滿犯重。不滿偷蘭。若為讀誦書寫不犯。四分雲。佛語。無價計紙墨直以結罪　五分雲。有比丘。盜他經。謂是佛語無犯。佛言。計紙墨功直五錢犯　僧祇雲。有比丘。變馬意欲向東。而馬走反向南西北者。犯何罪　答。偷蘭。若馬隨比丘向東者。舉四足即犯。如馬餘畜亦如是。如意主東方。餘叁方亦爾。若心無所主趣向一方。四足離處犯。因此僧祇家明十叁種分齊物。以明犯不犯相。一物分齊。物有八種。一時藥。二七日藥。叁夜分藥。四終身藥。五隨物。六種物。七不淨物。八不淨不淨物。若比丘以盜心觸此八種物越毘尼。若動彼物偷蘭。離處滿犯重。二處分齊。地水船乘空空中物等應知。叁不空分齊。如非時盜食。食滿犯重。不滿偷蘭。非波逸。若以理得食。非時而食。是波逸提。如是應廣知。四園壚分齊。象馬等廄。牛羊等欄。果菜等園樆。若盜此諸物。要出障為限齊犯。五籠分齊。謂鳥狩等出籠為限。若意盜籠。畏主覺故合籠持去。雖遠未犯。若捨籠取鳥滿者犯。若籠鳥俱道。離處便犯。若空處有諸人放畜生。比丘盜驅去。其至即覺逐比丘。比丘未得想其主不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心犯。若以草誘去。離見聞者犯。六奇分齊。若比丘受他寄物持去道中見物。好便生盜心。移離處犯重。若受寄物持去中。見餘比丘從前而來。便問言。汝從何來。彼言某處來。問識某甲。答言識。又問平安不。答言已死。然此物應屬現前者。若彼受寄比丘知法多詐便作念。我何故共彼分。即下道離見聞。作法獨受。得何罪。答。越毘尼罪。乃至出界詐心作羯磨。亦越毘尼。七雜物分齊。如上牧人種種畜等也。八幡分齊。盜蓋等。若重不勝曳去。雖遠不犯等可知。若塔幡蓋及天寺物。風吹遠處。塵垢淨墨作糞掃想取無犯。九相因分齊。如白衣舍有不收攝物。比丘往見。生盜心取等。又如比丘食時。取比丘坐具鍵[金*咨]著鉢中。令弟子持去。得越毘尼。弟子出得偷蘭。若作盜心犯重。彼覺可知。十撅分齊。與幡中想似。十一園分齊。為他雜等。若偏心為他分。及至移封擭一麥者犯重。以地無價故。十二賊分齊。共惡賊建言相盜等。若比丘失物追逐彼賊。奪取其物。成恐怖取彼比丘。若未作失想。還取物者無罪。若空作想還取者。便是賊復劫賊滿便犯重。十叁稅分齊。違官度格禁物等　十誦雲。地以稅物盜著比丘襆中。比丘不知或空中持稅物。度過問者不犯　摩德勒伽論雲。變金作銅度稅處。犯偷蘭。又比丘持稅物欲度開自念。若度者犯重。我此物當施與父母兄弟姊妹。施塔眾僧生疑問佛。佛言偷蘭　四分雲。有比丘。盜他衣鉢物。錯得已衣。佛言偷蘭。有比丘盜他衣並得己衣偷蘭。他衣犯重　十誦雲。若檀越僧食次第未至。而言至者波逸提。若得食滿者犯重　問。有比丘。非衣物不覆藏取。以盜心移著異處。亦犯重不　答。有。答比丘摴蒲以心轉齒是　問。盜鬱單越物。得重不　答。彼國人無我所屬。故…

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