..續本經文上一頁不犯。餘二方計錢滿犯重　又問。比丘為盜變作尼形。是犯不　答。犯。尼變作比丘亦爾。有比丘。從居士索園中菜葡。居士不與比丘。即以咒術力而咒殺之。生疑問佛。佛言。犯。餘菜亦如是。有人藏寶物著地中。比丘以咒力壞寶色。壞他利。犯何罪。佛言。犯重。有獵師。逐鹿入寺。尋後來索。比丘答。那得還汝。彼去。比丘疑。佛言。不犯。又被射鹿入寺。獵者言。此鹿已中箭。當更射殺。汝等避箭。諸比丘言。不與汝避。亦不與汝鹿。呵以去。後鹿死。比丘不知雲何。佛言。應還獵者。又諸比丘決心壞他獵網。佛言。偷蘭。若非心壞突吉羅。壞鳥網壞獄亦如是　善見論雲。比丘決心壞他物。應還其直。不還者犯。若見被網鳥狩等。慈心欲放。先准價與物。繫著弶上。然後放者得福無罪　又十誦雲。有賊將弟子去。和上奪取。心生疑問佛。佛言。若屬賊者奪犯重。未定屬奪不犯。若試咒力奪不犯。若神通力奪不犯。自走得脫不犯。若比丘盜多人未分物。雖過五錢不犯重。得偷蘭　五分雲。若比丘盜地中物。發心及方便皆突吉羅。掘地殺草波逸提。動彼物偷蘭。離處滿犯重。類餘可知　十誦則不爾。掘地殺草但得突吉羅。何以故。為成盜方便　善見明八種突吉羅。一方便突吉羅。如偷蘭。覓伴及求刀斧。隨其方便名方便突吉羅。二共相突吉羅。如伏藏。上草木筏之。悉成突吉羅。何以故。為成盜罪方便故。是名共相突吉羅。叁重物突吉羅。如十種寶十種穀種種器杖等。不應捉。名重物突吉羅。四錢突吉羅。一切果為初。若捉得。突吉羅。是名非錢。五毘尼突吉羅。入村乞食。塵入鉢中不更受。是名毘尼突吉羅。六知突吉羅。聞唱已知而不出罪。是知吉羅。七白突吉羅。若於十日中以一日得突吉羅。是名白突吉羅。八聞突吉羅。佛語諸比丘前亦未現得突吉羅。是名聞吉羅也　雲何五錢　餘叁部並論不分別。唯十誦雲。五錢者若一銅錢直。十六小錢者是。又僧祇雲。十九古錢者名一罽利沙槃為四分。若盜一分直犯重

　　殺戒　十誦律。優波離問。若比丘咒術或藥力變身作畜生形。而斷人命。犯不。佛言。自憶念是比丘者犯。不憶念者偷蘭　問。有人棄胎一女人還。取內身中後生子殺。何母犯重並逆　答。殺前母得重並逆罪　若此子欲出家。當問何母　答。應問後母　又問。比丘若欲殺父母。作方便作殺因緣。竟持刀自殺。得重逆不　答。父母先死比丘後死者並逆。若比丘先死父母後得偷蘭。若比丘相殺亦如是。有人捉賊欲將殺。賊走得脫逐賊人。問比丘見賊不。是賊中有與比丘嫌。便言在某處。若捉得殺。非所嫌者偷蘭。若人壞畜胎之波逸提。畜生壞人胎。若墮犯重。有看病比丘自念。我不看者必當早死。此物眾僧共分。病人遂死。生疑問佛。佛言。偷蘭。不與亦爾　問。頗有比丘殺比丘。非父羅漢犯重並逆。佛言。有母出家轉根者是。父轉亦如是。比丘殺人。人死間還或狂者偷蘭　四分雲。有比丘。與女墮胎藥母死。佛言。母死無犯。方便墮胎得偷蘭　僧祇雲。有摩訶羅。不知戒相。見官欲殺。人恐其苦故。語膾子言。此人可矜。莫使苦痛。汝與利刀為作一瘡。膾子答言。爾。便以利刀為作一瘡。是比丘得波羅夷。若膾子言。大德王自有教。汝用知是事為。但自思惟。佛語。若爾者得越毘尼。若膾子復思惟。當用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故。是比丘得偷蘭。凡殺人方便皆越毘尼。若人受苦時得偷蘭。命斷犯重。欲殺此而殺彼。但越毘尼。盜亦如是。從何處來殺得波羅夷　四分雲。從初識至後識而斷者皆犯重　五分雲。若人若似人入母胎已後四十九日。若似人過此已後盡名為人。十誦人作人想人作非人想疑悉波羅夷。下殺畜生飲蟲水亦如是。非人人想非人疑問　四分殺人越毘尼趣波羅夷。天龍鬼神偷蘭。殺畜生不能變化者偷蘭。盜亦如是。婬則不然。俱是重。境不簡其趣皆犯重也

　　妄稱得過人法　有比丘言。我於四果偷蘭。摩德勒伽論釋言。得有二種。一已退今言退者是不得退。是故不犯。有人問比丘。汝得沙門果不。是比丘因手中捉果答言得。是犯不。答。偷蘭。論釋雲。意在沙門果犯重。有人言。大德若是阿羅漢者受是衣物。若比丘默然受者偷蘭。有比丘。常入白衣持家。時到著衣持鉢。至白衣舍前立。居士語比丘言。大德若是阿羅漢者。入我舍坐受衣食。咒願去。比丘默入受衣時供養。已去者得偷蘭（已上出十誦律）　僧祇雲。有比丘語白言。某寺比丘皆非是凡。得越毘尼。若言。我亦在中。得偷蘭。施主問言。大德得是法耶。答言得者犯重。比丘自言。我法智耶越毘尼。若言我法智偷蘭。若言得法智犯重。人法者五欲五蓋除男入寺。過人法者四念處八道四果四禪八定八勝九次第十一切處是。婬取染樂益以損主。殺以斷命。妄語取彰了了。亦簡趣尊卑同於殺盜

　　第二篇初漏失戒　十誦雲。覺時作方便睡時失不淨。睡時作方便覺時失。皆偷蘭　摩德伽雲。與他作境界偷蘭。諸篇戒廣不可具逐戒相。難者略出同異。戒相易知者如毘尼廣說。不復出之。應知

　　磨觸戒　若比丘觸女人。是女即轉根作男子偷蘭。自轉根亦偷蘭。尼觸女。女人轉根犯重。尼自轉根僧殘。比丘觸男子。男子轉者僧殘。比丘自轉犯重。尼觸男。男及自轉皆偷蘭（出十誦律）二俱無衣得僧殘。一有衣一無衣得偷蘭。以衣觸衣突吉羅

　　麤惡語戒　若說二道。口言麤獷。心有欲念。皆得僧殘　十誦雲。有比丘。見女人著赤衣。生不正露形。便言優婆夷大赤。女人不解答言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偷蘭

　　歎身索供養戒　但取染心言彰了即成犯。人取識別知解者　十誦雲。有比丘語女人言。汝一切能與。唯此事不能與。彼女人即知其心便答。一切能與。此亦能與。比丘心疑。佛言。僧殘　十誦雲。比丘惶心受語狂心報彼偷蘭。狂心受語惶心報彼僧殘。有白衣夫婦。相瞋不和合。比丘為和合悔過如本。比丘心疑。佛言。有叁種婦。一用財得。二禮法得。叁破壞得。是叁種婦。若作手書言非我婦。禮儀未斷。猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合偷蘭。是叁種婦。若作手書言非我婦。禮法已斷。不復出入。而未唱言非我婦。比丘和合偷蘭。若已作手書言非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。眾人所知。合和者僧殘。合和父母亦偷蘭。若受富貴人語語貧賤人。語向富貴人說及還報偷蘭　雲何名富貴人　答。乃至叁語令富受用。是名富貴人　鼻奈耶論雲。比丘解放畜生。合其牝亦僧殘

　　僧不處分過量造房戒　十誦雲。比丘自物作房偷蘭。餘比丘作房未成。比丘後偷蘭。妨處者屋四邊各一尋地內無地。居士地外道地大石流水池水大樹深坑。無上諸緣。是名無妨　五分雲。若作金瓦屋及寶。或僧地中作房。皆偷蘭。難處者四衢道中多聚戲處。婬入處。市肆處。放牧處。師子虎狼惡狩處。嶮岸水踢突處。社樹大樹處。好園田處。墳墓。式逼村或去村遠道路嶮。是名難處。不處分及過量得僧殘。難處妨處得突吉羅

　　房後戒　但以有主無過量為別。更無異也

　　無根謗戒　比丘自言犯婬。有比丘以無根盜謗者亦僧殘。互作勿應知　十誦雲。比丘以無根謗尼突吉羅　四分僧尼相謗皆殘　後戒亦如是。假根不假根為異也

　　破僧違諫戒　非法非法想破僧殘。非法法想不犯　毘尼毘婆沙雲。破有二種。一法輪。二羯磨僧。破法輪僧逆偷蘭。入阿鼻不可悔。破羯磨僧犯偷蘭。非逆可悔。非一劫受罪。破法輪僧下至九人。自稱為佛。破羯磨僧下至八人。不稱作佛。破法輪界內界外一切盡破。破羯磨唯界內別作法事。破法輪僧唯男子。破羯磨通男子女人。破法輪破俗諦僧。破羯磨二諦俱破。破法輪僧唯南方。破羯磨通叁界方　四分家凡諸違諫戒未白已前一切突吉羅。白已去偷蘭　僧祇雲。僧伽婆屍沙起已屏處叁諫越毘尼。多人中叁諫越毘尼。及僧中偷蘭罪。一切盡共合成一僧伽婆屍沙。中間止者離止治罪

　　第叁篇初畜長衣戒　叁十尼薩耆波逸提並九十波逸提有一百二十戒。名第叁篇。俱前之叁十因財故犯須捨已如悔。下九十戒往成無可捨。以捨不捨無別故二處。問清淨同是叁說。對手悔合為一篇　僧祇雲。優波離問佛。齋幾許應作淨。幾許不作淨。佛言。廣一肘長二肘應淨　四分雲。長衣廣如來四指八寸長如來八指尺六也。如是應作淨　十誦雲。問曰。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。經緯俱不淨。應捨應淨施不。佛言。不應淨施。雲何名不淨。謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。雜織者名不淨。又問。若比丘多有長衣。若火燒若腐爛。若斷壞若蟲嚙。應捨不。佛言。不應捨。是比丘俱應如法滅罪　僧祇雲。比丘共衣犯長不。答。不犯。若分竟不作淨者犯　問。何等人邊應作淨。佛言。於五眾邊作淨　又問。相去近遠得從作淨。佛言。齊叁由旬知其存亡　又問。施主死。當雲何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨

　　離衣宿戒　十誦雲。優波離問。若比丘受僧衣離宿。是應捨不。答。不應。是比丘但應如法滅罪　僧祇雲。六十家聚落界有村。各別起屋。比丘安衣在第一屋。人在第叁屋宿。日光未滅去。至明相出時還者犯。若日光滅已去。至明相出時還無罪。日光未滅去。明相未出還無犯。一切屋中皆比丘住無犯。若結界或周匝有渠水。共一門出入無犯。或夜與一衣會無犯。又暫宿界。或寄宿處多人雜住。畏有賊故。安衣閣上。在閣下宿犯。不犯如上。若其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺中宿　問。守寺人何處牢不畏賤　若或內或外比丘安衣。舍內在外宿向戶臥犯。不犯如上。若戶鉤在比丘邊者不犯。若比丘浣衣在船上。曬風吹衣盡向外。逕宿者犯。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若衣半在內半在船外。外者犯。以不可截故盡捨也。若比丘於處內中宿。是家內兄弟二人。於一家中別作分齊。兄不聽弟。弟不聽兄入。若比丘兄分齊內。日光未沒至明相出時者犯。若兄弟語比丘言。俗人自相違。於法不礙任意。住止者爾時隨意置衣無罪。若聚落界相接。比丘衣枕臥。比丘手足及頭各在一界。衣在頭…

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