..續本經文上一頁下。離頭者犯。若夜中手足暫到衣所者不犯。車前後兩輪各一界亦爾。井堪中犯。不犯亦然。以繩連著身。身宿不犯。若比丘在道行。弟子持在前在。或兩邊去衣二十五肘。外相出犯。若二十五肘內暫與衣合不犯　十誦雲。弟子與師持衣道中行。四十九尋外至地了時犯。若比丘在二界內宿衣離身半隨地界中者突吉羅。若衣一角在身上不犯。有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊臥。是中一比丘起去。雖可得還取處至地了時犯　捨。若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。是中墮所著衣至地了不犯　四分雲。阿蘭若處八樹間。一樹七弓弓長四肘。齊是不失衣　五分雲。十種界各有同界異界。同者羯磨結不失衣界。於得自在往返。異界者不結衣界。雖結而於中不得自在往返。名為異也。露地同界者跏趺坐四面各七尺。異界七尺之外行道。同界者面去身七弓。異界者七弓之外至明相出時還到。界分一足入界不失衣。若口言我捨是衣。亦不失衣　又僧祇聚落界中雲。若比丘著上下衣。至白衣家。值白衣營福。留連比丘佐助。是比丘不持衣去。至日暮時辭白衣還寺。白衣苦留比丘宿者。若彼住處諸比丘有衣者。應暫借受持。若無者隨近有比丘住者從借。若比丘有尼住處從借。若復無俗人有被衣從借。作淨安紐受持。若無是事後夜分城門開。當病還寺。若到寺門者當喚開。不開者應在門屋底住。若無門屋應手或內腳門孔中水瀆孔中令與衣。若無孔應踰牆入莫令內人疑怪若不得入當疾捨衣。寧無衣犯越毘尼。以輕易重也

　　從非親裏比丘尼取衣戒　雲何名親裏　十誦雲。親裏名母姊妹若女。乃至七世因緣。是名親裏　僧祇雲。非親裏者非父親相續非母親相續　五分雲。若無自心求自布薩。或知彼有長衣得取無犯

　　使非親裏尼浣故衣戒　十誦雲。若比丘入尼寺中有埿。若中牛糞汙比丘衣。尼為卻者犯捨。以不可截故都捨。若浣衣時尼轉根者突吉羅。若病若為僧若為佛圖。若借他衣澆染打不犯　僧祇雲。若比丘多有尼弟子。得使捨。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯不得教浣

　　從非親裏居士乞衣戒　僧祇雲。若乞灑水囊。若乞小補衣物。若繫頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若如是乞時。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念我但索小物。檀越自當與我全衣。得犯捨。離波多苦腳冷。從一白衣乞裹腳。欽婆羅衣得已生疑。佛不聽。從非親裏乞衣。即往白佛。佛言。如是聽乞所應受持衣。若護[跳-兆+專]衣護髀衣拭手巾等。拭面身體巾等　又五分雲。壞時

　　不得受寶戒　四分雲。錢有八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木胡膠。隨國土受用犯捨　十誦雲。受金銀錢尼薩耆。自餘六種突吉羅　五分作羯磨差棄之。若水火坑壙野中不聽記處。棄已不得更捉。彼使不應問僧。此物當雲何。僧亦不應教。作如是。若不問僧復不棄。使淨人貿衣食來與僧。僧得受。若分唯犯罪人不得受分　四分明。捨寶法者守園人。若信樂優婆塞。當語彼人言。此物我不應受。汝當知之。若彼人受已還與比丘者當為受。令淨人賞之。貿淨人衣畜。若彼受已不還比丘者。得遣餘人。若自往索語言。佛有教。為淨故與。若教與叁寶。及餘人或還本主。何以故。不欲令失彼信施故　僧祇雲。若金像或金度不得捉。若像倒使淨人捉。無淨人得金處扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有寶床。聽以物覆坐。上不得觸及歎寶留盛食。但手指地言受。受不得觸邊

　　賣買戒　四分雲。五眾平價疊相貿易不犯　僧祇雲。俗人貿易物作知淨語者不犯　畜長鉢戒　十誦雲。若比丘畜鉢。一夜便轉根者即犯。尼轉根者得十日

　　乞鉢戒者　乞鉢者。若從親裏乞。從出家人乞。若為他乞他為已。或不求自得。若施僧錢時次第而得。或自價賣得皆不犯　又十誦雲。比丘有多鉢。盡應僧中行不。答。俱行一鉢。餘者隨意與親友

　　奪衣戒　十誦雲。若奪不淨衣。或轉根得突吉羅。應當廣知

　　過畜七日藥戒　何故製限七日者。藥勢相接七日可知故也　僧祇雲。若食上多有藥食不盡得。以苲作漿作非時受。若有餘緣不得苲。即應作是言。此中淨物生我當受。蘇蜜亦如是。得作七日服。凡服藥先漱口洗手。然後服之。四藥不足如酪。是時藥作蘇即為七日藥。燒作灰即作為盡形藥。文煩不廣釋也

　　迴僧物入己戒　若物許僧迴與塔。塔迴與僧。四方迴現前。現前迴向四方。僧向尼。尼向僧。或此住處迴與異住處。皆突吉羅。雲何尼薩耆。此名為捨財捨罪也。又捨法雲何受寶貿二。或對俗人。餘二十八戒對僧捨。就二十八戒中乞鉢一戒大眾捨。餘二十七戒或本眾異眾。若對一人皆得成。但不得別眾捨。就二十七戒雜野蠶臥具一戒捨者。以斧細斬作埿塗壁等用。餘二十六戒捨者。不壞其體。就二十六戒中過畜七日戒。捨已唯得塗足燃燈及塗戶向。更不得餘用。自餘二十五戒捨已得如法用

　　九十事中　壞鬼神村戒　四分雲。草非一名。一切草木皆鬼神所依。故雲鬼神村也。餘律名殺眾草木戒　僧祇雲。比丘作方便自截五生種。竟日不止得一波逸提。中間息已更截。隨意一一波逸提。教人如是。此明一葉為一罪　十誦家一根一子各一罪　又十誦雲。落生果墮落熟果突吉羅　僧祇雲。半熟者越毘尼。全熟者無犯。翻覆水中浮萍越毘尼。擲岸上墮　十誦雲。取浮萍名葦突吉羅。空中飛落樹果無罪　又僧祇雲。比丘須水至池邊水上遍有萍草者。當覓牛馬行處。蛇蟆行處取水。若無者取土塊向上擲言。至梵天去。塊下打水開處得取。若夏中衣上坐湄使淨人知著。日中就已得自柔卻。石上生衣亦使淨人知卻。然後浣衣。若淨人取五生種。一切皆言知是淨　五分雲。比丘須五種。應淨人言。汝知是。若下解復語言。汝看是。若故不解復語言。我須是。猶故不解復語言。與我是作。如是語索者犯

　　掘地戒　善見論雲。有真地非真地者。無沙石純土者名真地。若多有瓦石沙礫而土少名非真地。被燒地亦名非真地。若沙石地以水洮看　四分沙石一分土者。如是得自掘。石上土厚四寸。燥者可取。雨已逕四月不得取

　　與未受具戒人同宿戒　得二夜叁夜當護明相。第四宿初夜隨脅著地犯　僧祇雲。第四宿當別房。若露地天雨寒雪聽入房坐。至地了不得臥。若老病不堪久坐。聽以縵障。若齊頂。若齊腋下垂地。當用緻物作。不得容貓子過得臥也。若更互坐至曉不犯

　　食尼讚敬食戒　僧祇雲。若尼語施主言。某甲從眾盡多聞精進。當請一切。皆名讚歎食。若言某甲眾主多聞精進。為是比丘故通世人名讚歎。餘不犯。若檀越設供時。有比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主言。故請不可得。何況自來。是名讚歎。若尼言門中比丘。是阿練好禪師。如是得食者犯。若如是讚歎食。當展轉貿食。食不得捨。食而去。若比丘坐汙穢不淨。不喜與貿者。當作念言。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食。如是食者無罪

　　受一食處過受戒　僧祇雲。若十六間屋間中一家施食。若在我屋中宿者。當與食。比丘若為叁寶事故一宿不訖者。得曰到一家屋中食。若遍已應餘處。一宿已更得十六日。若事猶不了當更去。隔一宿復得來食。若餘食去時。作福家或設會。請比丘住食不犯。若同村相助作福舍亦不得從乞食。當往餘村乞。即彼處宿

　　展轉食戒　展轉者先受他足食。請後更受背前受。後請者墮　僧祇家雲。處處食戒。若受二請作念施他者不犯　十誦雲。阿難先受他請。後受波斯匿王請。忘受前請不迴施與他。臨食方憶念。食不咽。畏犯戒故。又不敢吐恭敬。佛知阿難心悔語言。心念與他便食。優波離即問。佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他得食不。佛言不得。除五種人。如上說

　　足食已不作餘食法戒　僧祇雲。足有八種。一自恣足謂食五正五雜。正自恣滿足。口言足。起離處不作殘食者墮。二少欲足。食正食時動手現少取相。離坐不作殘食者犯。叁穢汙足。若行食人手有瘡疥。及餘人不淨。比丘見惡之不用過去。此名為足。四雜足。行食人持乳酪器盛食行。比丘見已惡之言不用過去。即名犯足。五不便足。行食時比丘問是何食。答言糗。比丘言。此動我風我不便過去。此亦名足。餘不便食亦如是。六諂曲足。行正食時畏口言足。現手作相。若搖頭若縮鉢作相。名犯足食。七停住足。行正食時言先行飯。恐先行等亦即犯足。若作維那指示現相者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放糗飯囊著一處。從檀越乞水欲飲。檀越念言。此比丘正當須糗。即問言。須糗不。比丘謂家中取糗施即答言。須是。白衣即捉比丘糗囊。授與比丘。比丘以惜己糗故便言置。置此亦犯足。若八事中犯一破威儀。已不作餘食。食者口口墮。不犯者一切餅一切果一切菜粥。初出釜畫字者非處處食非

　　別眾食戒　毘尼毘婆沙論雲。凡別眾惡是檀越食。是別請非僧次。是界內非界外。若僧祇食一切無別眾食罪。若食僧祇食。但名不清淨亦名盜僧食。不名別眾食。若界內有有檀越別食。能一切無遮者大善。若不能無遮。應僧次請僧中一人。若送一分食不犯。請一人外更者異僧來。乃至一人犯墮。若不爾者叁人已下各異處食無過。若界內有檀越食。先作意請僧中一人。若忘不請食。已在前應取一分置上坐頭。送與眾僧。若僧遠恐時過應取此食。次第行之無犯。若叁比丘一尼者不犯。叁尼一比丘。叁比丘一沙彌。叁界內一在界外叁在空一地等不犯。若俗人請比丘。或設十日食。或九日食。先隨意請人。使定至作食。初日一切集。鳴槌竟。勸化比丘應高處立。高聲大唱六十獵者入。無被請者。各住處未被請中有六十臘者應入。若無次唱五十九臘。乃至唱沙彌亦得清淨。若界內不相容。持食外出不犯。若檀越家內請四比丘。已上食雖打犍槌。若檀越遮者知外有一比丘。不得食者犯。凡界有多種。僧結界者。有聚落界。有曠野自然界。方一拘盧舍。此諸界內不得別眾食及作法事。大眾集時者極少。乃至客舊四人。若食難得聽食易得不聽　善見論雲。有五因緣。不犯別眾罪。一犯請足。四先請四人一人不赴請。…

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