..續本經文上一頁鷲毛衣。人髮欽婆羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木衣。樹皮葉衣。木鉢繡手衣。此皆外道法式。著得偷蘭遮罪。行虅蒲萆行虅串頭衣。襖袴褶珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形者偷蘭遮　十誦雲。一切毛皮衣。偏袖衣。複衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繡衣。一切衫。一切袴。一切貯袴。一切禪。一切波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不應。著者突吉羅。四依法（亦名四聖種）一依糞掃衣（此人上品。但捨貴盍之物納以為衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利物。下品人聽受別施及貴價壞衣也）二依乞法（上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。中品人聽受僧次及送供養。下品人聽受僧常食及別請供養也）叁衣樹下坐（上品人以草為坐。塚間樹下省緣邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐[毯-炎+瞿][毯-炎+（梳-木）]被褥。如是等事也）四依腐爛藥（上品人有病為除報障服此陳盍。然大小便汁能愈眾病。而不傷人。但取差患存身修道　中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修道衣為外資。十為內資。臥具遮外患。湯藥除內患。外假衣及處。內藉食與藥。記此四緣方得修道。此之四法能生無漏故名四聖種。比丘當准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則過故須各准己力懃心修道。故僧祇雲。欲得寂滅樂。當學沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繫身命。精麤隨眾等。欲得寂滅樂。當習沙門法。一切知已足。懃修涅槃道）四分有十種衣。比丘應染作袈裟色持。一絕衣。二劫身。叁欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。叁火燒衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風吹離處者。七願衣。八塚間衣。九產衣。十往還衣

　　功德衣第九

　　善見論雲問曰。幾人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受後安居。破安居人異住處人不得受。若住處不滿五人。得喚餘寺足數受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安居欲竟為沙彌受戒人五人數得受。一大僧四沙彌亦如是。若住處有五人。若過五人不解受功德衣。得餘寺請知法人作羯磨自不得受　問。何人衣得與眾僧作功德衣　答。七眾衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣來問。比丘應教。若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。隨作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。餘者應分。此功德衣應羯磨與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。與[萉-巴+（日/（句-口+匕））]數大者。不得與慳堅貪者　僧祇雲。功德衣者新衣曾受作叁衣。淨施衣捨已得功德。得作功德衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安緣。不但怗四角。不但出葉。不但簪刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若無僧作。若鬱金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若不以淨作。若減量作。若不割截作。若以異五眾衣作。皆不名為受功德衣（出二十七卷功德衣法中）受功德衣已得五事利。一得畜長衣。過十日不說淨。二得離叁衣宿。叁得別眾食。四食展轉食（背前受後）五食前食後不囑授得入村（先有請處中前德　不囑請餘家）迦提一月開五事亦如是（迦提月者作衣月。從七月十六日訖八月十五日。聽作衣。餘事行道功德。從七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也）問。何故慇懃歎受功德衣　答。毘婆沙雲。叁世諸佛讚嘆聽可故

　　四部律及論明淨地護淨方法第十

　　四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。某處為僧作淨地（此處分界畔分明。若僧受住即名為淨也）二者若為僧伽藍未施僧（雖未處分請僧來入不得逕宿。即日處分。便界畔分明。得名為淨）叁者若畔有摛障。若多無摛障。若都若無垣墻。若亦塹如是（若施主處分。若僧處分。皆得名淨）四者僧作白二羯磨結（此莫問久住逕宿皆得結）十誦律中因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。值天大雨覆蓋。器物音聲鬧亂。佛言。應僧坊內結淨地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無異。復僧坊外作食。外人望見煙火。多人來乞食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若作得突吉羅罪。先作者應捨　僧祇律明處分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。應作是說。此中爾許僧淨屋。受不受者至過初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟隨意分處成已應作是說。下閣上閣中閣僧淨屋淨（受已即名淨亦得住）若復不受。國土亂時後王未立。爾時得受。若復一王已去。一王眾人未舉。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年得受（或住處停廢非聚落停廢。四句解可）是中不受即名不淨。若停可食物。是名內宿。有施主新作食廚來請。佛言。言語優波離汝往。彼先為僧家分受食廚。勿令初夜過。若初夜過即名僧住處不得作淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又問。一邊二邊叁邊一切盡得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。果落不淨地者應時取內淨屋中。若不內過初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。果落淨地即名淨。淨地果還落淨地者隨早晚取。生不淨地還蔭不淨地。果落者乃初夜內　四分雲。果樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。比丘安淨物置上。不知為淨不。佛言。根在淨地故得名淨。果落不淨地。不逕宿者名淨。根在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不知為淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹果或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知為淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘不淨地種胡芥等菜等。不知為淨不。佛言。不淨

　　護僧淨法　十誦雲。有二種人觸淨不壞淨法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈怠心觸者觸淨（第六十卷）僧祇雲。淨人行食時淨器墮比丘鉢中。尋即卻者是器故名淨。停須臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若不能作者得捉淨人手教渄米。若無淨人得自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗卻。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名為淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有緣役穬麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛時器故（出不受食戒中）又比丘語比丘言。汝往審悉看持灰鞏來此。比丘往內手糗鞏中把。看此鞏故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦如是　十誦雲。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。瓶欲傾。呼比丘正亦如是（淨人作食時淨釜傾倒。呼比丘佐支亦如是）比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應並擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及舉取食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。比丘心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。雖觸無罪。若浮囊渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮囊上渡　至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飲食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。長老優波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應（已上出第六十卷）五分雲。中有諸水器。行食膩不淨汙。以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去把

　　沙門護法淨　毘跋律雲。凡比丘受可食之物。皆當如法澡瀨清淨。然後受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸眾生。非佛弟子　僧祇雲。應以澡豆灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革屣蘇油囊。若內衣等。當如前淨洗。若捉大衣七條者。當以水洗。若食糗時手磨口。或兩手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行糗。僧上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨糗寫淨糗上。一切是不淨。淨糗上得洗取者淨食（食時上坐應問。果菜淨未無蟲不。若不問如法治直月維那亦爾也）四分雲。時有比丘。乞食得飯乾飯糗魚肉並著一處。餘比丘見惡雲。佛言。不應雜著一處。若是一鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵[金*咨]。若次鉢。若小鉢。糗應手巾裹（出法犍度）時有比丘。洗連根葉更作淨。佛言。不應更作淨。此…

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