..續本經文上一頁外私用）問。何故不言十方僧物而雲四方　答。就一世界中上下無僧明四方。語寬通收四維上下。故但論四方。若道十方亦復無妨。且　邊明也。二常住僧物（言常住者。常在此處不可移動。四方僧來即此處受用。從物為名故稱常住僧物）叁者招提僧物（若俗人以地別施現前僧。各故私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來集此房。造言招提僧物也）四者僧祇物（僧祇者。此雲大眾。大眾共有此物。故名僧祇物）五者僧鬘物（僧園中花作鬘質得物來。從鬘得物故僧鬘物也）問。用重物得偷蘭遮罪。四方僧非一。誰邊得罪　答。現前四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偷蘭遮。除過未　五分律雲。訖羅多邑有比丘。共分僧物以為五分。作私有想。令諸比丘不得住處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。不可護不可分。一住處地。二房舍。叁須用物。四果樹。五花果。一切比丘皆有其分。若護若賣若分。犯偷蘭（四分同。但分作四分為異）又四分雲。時有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘來語起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令起。若起者善。不起者應語言。還僧地更無有理。以僧地入己（出房舍揵度中）僧祇雲。僧地中作房。上坐來與不者。應持草木更餘處去。僧地中作房。上坐來不與者毘尼。斫僧園花果越毘尼（若樹老無子無花。又湏用作屋。應施主聽得用。要須者便令乾燥。語施主聽得用之）若僧房柴薪燃有限齊者不得過取。燃無定限者多亦無罪。舍衛有比丘。僧地種果自取不與人。諸比丘白佛。佛言。此種殖有功德。與一年取。若樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。枝遍則止。若種滿一園亦聽一年取（若欲漸取亦隨意取。遍以止。菜聽一剪種。苽取一播熟。漸取類取亦如是）十誦雲。優波離問佛。僧房破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言得。又問。兩房破。得賣一房治不。佛言得（出六十卷）有諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是白佛。佛言。從今日僧中樹花應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人使取果噉樹上。大木四方僧應用作樑椽。樹皮樹葉諸比丘自在用（若僧地中有枯樹木。不得獨取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。眾和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大眾中叁四人別作大房。地中先有樹。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用。若作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有餘僧來住者。此樹不須白僧亦得用也）花樹果樹除眾僧和合用治塔作房。私不得破。善見論雲。若寺舍空廢無人。比丘來去。見樹有果應打鍾。若無鍾下至叁拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若檀越為房舍施。如是受者迴作食得偷蘭遮。應還直。若為房舍施應作房舍用。若飢儉時眾僧飲食難得。或病或國土亂時。有比丘捨寺而去。寺舍園果無人主領。若知此者重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多無人修治。房舍毀壞。應留好者賣餘麤壞者為食用。亦為護住處故。若檀越為叁衣布施。若眾僧無房舍。作白羯磨迴作房舍。眾和合用無罪。若比丘為作典賞物人。為他穿墻偷去。是比丘用心守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。皆須償。如是應廣知　僧祇雲。比丘知僧物有應與有不應與。與有二種。若損若益應與。雲何損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與者或能燒卻寺舍雖不應與恐作損事故隨多少與。雲何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人應與。若王及大熱力者應與　十誦雲。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。得用十九錢供給客。若更須應白僧竟與（出叁十四卷）有阿蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與半乞少與少。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱　毘尼毘婆沙論雲。若比丘以少物贈[目*遂]。白衣縱使四事供養。滿閻浮提聖眾不如靜坐清淨持戒。若強力欲破壞塔像。以物貨之。得存者宜以塔像物消息之（僧祇物損益亦如是。父母是福田。聽供養益。僧者應與。孤窮乞人慈心故應與。外道求法長短故應與）檀越施物凡有八種（出四分律犍度中）一比丘僧施（雖屬比丘現前人分）二比丘尼僧得施（雖屬比丘尼現前數人分）叁二部僧得施（莫問人數多少。分物二分。半屬尼。半屬比丘也）四僧得施（來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招提僧不應作法）五界內僧得物（屬住處僧。僧入界者皆得。但取捨物時為定。若施常住僧來者共用。不得捨去）六同羯磨僧得施（同一住處作法事者得此物）七稱名字僧得施（若慢言施。上座法師施。咒願施　看應人等。此不簡親疏。亦得施僧之福）八人僧得施（從上坐行之。隨取者而與之也）隨檀越施。依此八法而分（無上件別上座應問。八種施中為作何施。若不依此八法而施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則輕損信施。違犯處多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自餘眾僧亦不得生貪。無法亂語利養難消貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設得錢者慎莫手受。應語。我不應受此不淨財。若我須衣合時清淨當受。應語淨人言。知是看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。當湏衣時當如法索如法求如法與如法受如法用）五分律有比丘。父母貧欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍琦。衣食供養猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養得重罪　善見論雲。比丘受用施物有四種。一盜用（若比丘無戒。依僧受施飲食。名為盜用）二負債用（若比丘受人信施　應先作念而受。名負債用。利知者口口作念。鈍者且先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不為障寒熱羞恥故用衣。若不為除飢食渴病故而受食及藥。是名負債用。若不先念得突吉羅罪）叁親友用（七學人受用施　如子受父母無異。名親友用）四主用（真人羅漢受用施物名主用）此四中盜用最惡也　毘尼母論雲。比丘受信施。不如法用為施所墮。墮有二種。一食施他人施不如法修道放逸其心。二轉施。不如法人是墮於叁塗。若無叁途受報。此身即壞腹食出於外。有九種人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二治塔人。叁奉僧人。四治僧坊人（此叁人若過分與者墮）五病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄（此四種人慈心與物望報。當為佛法不留難故）九者詣僧房乞人（若自有糧不隨與者墮）若比丘不坐禪。不誦經。不營叁寶而受。施者為施所墮。若叁業中趣一業者得受知足　僧祇雲。若檀越施僧床蓐。但執[毯-炎+瞿][毯-炎+（梳-木）]氀枕疊腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣針筒[打-丁+剪]扴刀澡灌。是中床蓐俱執[毯-炎+瞿][毯-炎+（梳-木）]氀枕。如是重物應入四方僧其餘輕應分。若檀越言一切盡分。應者不應分（若比丘道路行。俗人見比丘生歡）從施主意分。若言一切施四方僧

　　（喜心故。持種種雜物布施。是中若有重物應與隨近寺。當語施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意施復用問。為比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其功德。復言。不能我已決意施。應語言　此是重物。難致可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到彼住處床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿易也）僧祇十誦賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不得。若用犯突吉羅　四分五分。偷蘭遮。不同之義付之高德

　　四部律並論要用抄卷上

　　申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮寫記

　　淨土寺藏經四部律並論要用抄卷下

　　四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授法第十叁

　　此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘諍訟非一。原其大教正是一味。但聖旨分流偏執有闕。然行中非大過者隨情可爾。若欲判割輕重者。非律文不證也。若隨情解義容乖聖意。據文科判定無牟楯。故謹依四部律並論釋之。一處若欲施行。案文取斷。亦可各用隨部羯磨

　　四部律第叁分衣犍度中明囑授文。若病兒臨終時有如是言。我此眾物與佛與法。若與僧若與塔人。若我終後與。若不死還我。佛言。不應。如是與應現前僧分　問。如是決定囑授。死後何故不成　答。身死之後無有半錢之分。此物理應屬僧。故言不成　問。何成屬授　答。病人若言。生死決定與者。名成囑授　問。病人決定囑已後。若復還者當復雲何　答。若定囑者後不應還取。何以故。決定囑他故。若還取者計錢犯重　問。病人囑授不成。後人持亡者衣物造福。得如法不　答。非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物有人守護不與。以強力取者計錢犯重。時舍衛國有負債比丘死。不知誰當償。便往白佛。佛言。聽持亡者長衣償。若無物賣叁衣。餘者與瞻病人。彼看病人應問病比丘。何者是汝叁衣。何者是汝長衣。汝負誰債。誰負汝債。汝應與誰。若不問如法治

　　十誦律雜誦第四卷中囑授文　佛在舍衛國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛念我。我若命終所有物盡當與汝。語已命終。佛鳴鎚集僧。佛語看病人雲。比丘所有物盡持來。現前僧分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我若命終所有諸物盡當與汝。是故非僧物。諸比丘以是白佛。佛言。無如是死當與法。若比丘命終現前應分。有白衣病。語諸親裏。若我死後財物與我兒。語已命終過。是比丘後還家。共相問說已。親裏言。言汝父臨死時囑此諸物與大德。比丘答言。佛未聽我受死後施。以是白佛。佛言。先為比丘故說。非為白衣。應隨意取（出僧一第一卷）

　　僧祇律第叁十一卷明囑授　佛住舍衛國。時有比丘。語比丘言。看我我當與長老衣鉢。時病比丘無…

《四部律並論要用抄四部律並論要用抄》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…