..續本經文上一頁鉤禪鎮上鉢支。除上爾所物餘一切銅物不應分。一切石物不應分。除釜瓶受二鬥已下應分。水瓶水甕蓋水物刮渒椑灌鼻筒熨鬥勳鉢香爐鉢禪鎮。除爾時物一切石物不應分。一切水精物不應分。除釜勳鉢鉤香爐熨鬥。餘如上說。一凡物不分應分。除釜受二鬥已下應分。水甕蓋水物鉢小鉢鍵[金*咨]刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香爐禪鎮。除上爾所物餘一切不應分。一切具物不應分。除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨鬥禪鎮香爐勳鉢鉤衣鉤盛藥函上鉢支。是一切具物應分。一切牙物亦如是。一切角物不應分。除受半鬥已下應分。除刀匣衣鉤辟上鉤刮渒箄灌鼻筒禪鎮盛藥函上鉢支。如是一切角物可分。餘一切不應分。一切皮物不應分。除盛藥蘇油囊受半鬥已下。繫草履繫鞋革麤革熟革裹腳指革應分。一切木物不應分。除朽受二鬥已下。水甕蓋刀匣刮渒椑衣鉤辟上鉤鉢支禪鎮。如一切木物可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱篋席杖等應分。一切赭土應分。一切染色若煮若未煮不應分。憍薩羅國有比丘有死。是比丘衣物處寄現前僧分衣物竟。方問看病人。是誰。答言。我。僧言。汝等處彼處所寄衣往索取。諸看病人往索不得。便共相鬥諍言。以是事白佛。佛言。現前六物先看病人。餘輕物應分。重物不應分。有比丘死。多有衣鉢。多有財物。不知是比丘受何等漉水囊何等坐具。以此白佛。佛誰是根本看病人。看病人應先問。病人受何等叁衣。一一具問已資生六物與看病人。餘僧應分。若如是不問不知不信與不大好不大惡六物。又有一與學沙彌死。是衣鉢不知雲何。以是白佛。佛言。當死時現前僧應分衣鉢物。憍薩羅國有一沙彌死。諸比丘不知衣鉢當雲何。佛言。所著內衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。羯磨當稱某甲沙彌死。是沙彌所有內衣自餘悉同一住處。一守或比丘。二被儐比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬彼。儐比丘死。衣物屬守戒比丘。餘儐比丘來不應分與。若二比丘共住一處住。一人死。所有衣物應心念口言受。受已餘比丘來不得強與。若不心念口言作法是衣不應受。受者突吉羅。亦應餘比丘。叁比丘共住。一人死。二人應到手展轉受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比丘共住。一人死。是衣鉢物。若展轉分。若自受分。若隨籌分。若羯磨分（作法易解分物成否同上）

　　十誦律第十誦毘尼序最下卷判衣物文　有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是丘比死。諸比丘不知。當雲何。以事白佛。佛言。衣鉢物還計直輸塔。殘者僧應分。有一住處比丘。衣物為塔用。是比丘死。諸比丘以是白佛。佛言。塔物還計直取現前僧分。比丘貸四方僧物私用。比丘私物貸四方僧用亦如是。客比丘舊住比丘亦如是。有一比丘。賒沽酒未償便死。酒主從諸比丘債酒價。諸比丘答言。此比丘在時何以不債酒價。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡聲名。言釋種沙門飲酒。不肯償價。諸比丘不知雲何。以是白佛。佛言。是比丘有衣鉢物應用償。若生無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘聲名故。有客寄比丘衣物。比丘失去。時賈客往比丘邊索。比丘答言。失去。是事白佛。佛言。若自在不應償。若不得自在應償。有比丘以衣鉢物寄居士。居士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不應。若不好看失去應償。憍薩羅有一住處。一比丘死。是比丘以衣鉢物寄比丘尼寺。比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。諸比丘不知雲何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘尼。衣鉢物現前比丘僧應分。比丘尼寄比丘亦如是。佛在舍衛婆提國。釋子婆難陀比丘死。衣物直叁十萬兩金。波斯匿王言。是人無兒子故是物應屬我。佛遣使波斯匿王言。賜城邑聚落人襄時頗少多與婆難陀不。王言不與。佛言。誰力故合得生活。皆是僧力故僧應取。王聞佛教好便正諸剎利言。是比丘與我同是剎利種。是衣物應屬我等。佛遣使語剎利言。汝作國事大官事頗問婆難陀不。答言。不問。婆難陀不在時汝作官事頗待不。答言。婆難陀共僧羯磨。婆難陀不在時僧不作羯磨。是衣物應屬僧。諸剎利聞教便止諸親族中表內外皆言。婆難陀是我伯叔父母舅甥兄弟。是衣鉢物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財時頗待婆難陀與分不。答言。不也。佛諸與婆難陀衣食分者應得。是衣分婆難陀僧與食故。是衣鉢應屬僧。諸親族聞佛教便止。婆難陀衣鉢物寄在餘處。是婆難陀於餘處死。寄物處比丘死處比丘各言。我應分此衣物。以是白佛。佛言。是衣鉢物在死處界內現前僧應分。又婆難陀衣鉢物處處出息與人。在異處人負其債。死後負債處死處諸比丘答言。我等應分。佛言。負債處界內現前僧應分。又婆難陀衣鉢物保出息餘處死餘處。出息餘處保住死。出息處保任處各言。是衣物應屬我等。佛言。保任處界內現前僧應分。又婆難陀衣鉢物出息貸質。各在異處死。是婆難陀死後。取錢處比丘質物比丘死處比丘各言。是物應屬我等。佛言。質物處界內現前僧應分。又婆難陀比丘死在異處。作券人亦在異處。取錢人復在異處。叁處諍不息。佛言。手執券處界內現前僧應分。若手執券若質物。是二無異。佛在舍婆提牟羅破。求那比丘死。衣鉢物先寄長老阿難。求那比丘在餘處死。長老阿難復在餘處。所寄寄衣物復在異處。叁處諸比丘各言。我應得。佛言。阿難在處界內現前僧應分

　　十誦律第九誦第叁第四卷中判物文　問。頗有比丘。施僧衣還取得大福無罪也　答。有比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘來自取用。大德福德無罪（十誦師釋雲。此是作僧得施。施物還自受。作法取故得福無量）問。看病人為病人故出界去。去後病人死。應與看病人分不　答。或應與或不應與。應與者實為病故出應與。若為餘事故出不應與　問。雲何名看病人　答。若能看視療治病人。乃至差若死。與隨病藥隨病食。具足供養。親近利養。益使離諸衰損。所作無闕。是名看病人　問。若白作看病人應與看病人物不　答。不應與　問。比丘尼作占看病人應與物分不　答。不應與　問。沙彌作看病人。雲何與分　答。大比丘等與

　　十誦律第十誦善誦第二卷判文　有一病比丘。眾僧分飯。看病人為取分。是病人死。不知雲何。以事白佛。佛言。若病人死後取飯還歸本處。若無取飯後死者同餘財物分（十誦師釋雲。此食是重物。今言分者現前僧處分故言分也　言分錢亦如是）有病比丘。多衣鉢。多生活物。語看病人。喚諸比丘來。我當處分。是物與佛。是物與僧。與人。諸看病人自念。是比丘若以是物與佛與僧與人。我等無所得。便不喚諸比丘。是病人死。諸看病人以是事白佛。佛言。莫以小小因緣違逆病人語。應所處分皆為作。善誦第叁卷看病人取衣分同飯也

　　僧祇律第叁十一卷判輕重物文　雲何名重物。床蓐鐵器木器竹器如盜戒中廣說。盜戒中明隨物輕重。隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣鉢[金*咨]鉢囊絡漉水囊二種腰帶刀銅鉹鉢支鉢筒軍持澡灌盛油波瓶錫枝革屣散蓋扇及餘種種物畜物是名隨物。重物者床臥具及餘重物。床者臥床坐床。臥具者小蓐大褥俱執枕。及餘重物者一切銅器一切木器一切竹器一切瓦器。銅器者銅瓶鑊銅拘及餘種種銅器是名銅器。木器者木函木瓶木甕木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器者從大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器。乃餘種種重物皆入四方僧。輕物現前僧應分。有一沙彌無常。諸比丘此衣鉢物屬誰。佛言。應屬和尚

　　五分律第四卷判輕重文　雲何分物。若婆那衣蘇摩衣卻具衣俱執毛衣長五指。若僧伽梨鬱多羅僧安陀會。若下衣舍勒。若單敷。若儭身衣。若被若坐具。若針線囊漉水囊革屣囊。若大小鉢戶鉤。如是等物是可分者現前僧盡應分。不可分者若錦若綺若毛[毯-炎+旁]若氈若拘執毛過五指。若兩衣若覆瘡衣。若[又/蟲]廚若經敷。若遮辟虱單敷。若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。餘一切瓦器。大小鉢戶鉤截挾刀鉢。餘一切鐵器。除銅鋒[金*咨]銅多羅盛服藥物。一切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是可分者。應屬僧用。有諸比丘。得安居施未入分中間或有命終過者。反俗者。作外道者。遠行者。作沙彌者。更受大戒者。變為二根者。滅儐者。諸比丘不知雲何。以事白佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與人應白二羯磨之。若生不已與人現前僧應分。及俗入外道變作二根滅儐遠行等亦如是。作沙彌者應與沙彌。更受大戒者應與比丘分。有諸比丘未得安居施。乃至根滅後得施亦如是。比丘尼亦如是。有住非安居時比丘死。無比丘比丘尼應分。若有比丘尼住非安居比丘尼死。無尼比丘應分。安居時得亦如是

　　十誦律分亡比丘物羯磨　大德僧聽。比丘某甲死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應分物。羯磨與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應分物。羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死時。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應物。羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便說僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。竟僧忍默然故。是事如是持。若羯磨與看病人物。與上文同。唯言與看病人某甲。六物為異。叁人作法與四分大同

　　僧祇律羯磨文　大德僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃。所有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白羯磨乃至僧已與者。病比丘某甲衣鉢及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是持。現前僧分　餘輕物羯磨文　大德僧聽。某甲比丘無常。若涅槃所有衣鉢及餘雜碎物現前僧應分。若僧時到。僧現前羯磨與某甲比丘受。白如是。大德僧聽。某甲比丘受白如是。大德僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃所有衣鉢及餘雜碎物。現前僧應分。僧今現前持。是衣鉢及餘雜碎物。某甲比丘受。諸大德忍持。是衣鉢及餘雜碎物。與某甲比丘。受忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持。是衣鉢及餘雜物。與某甲比丘受竟。僧忍默然故。…

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