（一）
聞如是。一時佛在拘薩國。多比丘俱行往竹中。一竹中止。行止[阿-可+聚]中柏樹間。在時佃家婆羅門。姓爲蒲盧。一竹外多犁者共會飯。能五百犁。是時佛念日尚早。今居前一竹中行到佃家。多犁者飯時會。佛便至佃家飯會處。佃家見佛從來已見爲說如是。我爲自犁自種。已自犁自種爲食。卿具譚行者。可犁可種。已犁已種當食。佛報佃家說如是。我亦犁亦種。已犁已種食。佃家報佛如是。雖佛說如是。我爲犁爲種。已犁已種食。我不見卿種具若牛若槅若轅若叉鄧。但言佃家種從後說絕。我不見種具。說種具令我知種。佛報。信爲種。行爲水。慧爲牛。慚爲犁。心爲鄧。意爲金。身守口守食爲壟。至誠治不止爲竟。精進不舍槅行行爲安隱。行不複還已行無有憂。如是已種從是致甘露。如是種一切從苦得脫。便佃家滿器飯至佛上。真佛能佃實佛大佃。願取我飯哀故。佛報說如是。已說經故不可食。行者自知是法已問。佛說經常法如是。增法不必從是望道。但結盡疑索意止。是飯食飲供養祠如是。地入與中大福。婆羅門複白佛。我今爲是食與誰。佛報如是。無有世間若天若魔若梵若沙門一切令是飯食不能得消。但佛亦得道者。持是飯行。至無有蟲水便投中。若空地無有草掘埋。婆羅門已受佛言便行。無有蟲水投中。已投中煙出燃沸大沸作聲。譬喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒。便投水便熱出汽出沸大沸有聲。如是已婆羅門持飯著水中。便煙出然沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起。便持頭面著佛足作禮言。我可從佛得作沙門。離惡受教誡從佛受行。佛言。可淨行道已。從是婆羅門從佛受教誡竟。佛法到得不著道。佛說如是
（二）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時生聞婆羅門。到佛已到爲問佛起居。一處坐已。一處坐生聞。爲佛說如是。聞佛說。是但應與我布施。不可與奇布施。與我布施大福。與奇布施不大福。但與我弟子布施。莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福。與奇弟子布施不大福。若如是說者。爲如是爲與我布施。與我弟子布施爲大福。設如是說者爲不罵佛不論議。爲是佛言。不如說不。爲法說不。不犯法不。爲無有得長短不。佛告婆羅門。若人說佛說如是。但與我布施莫與奇。與我弟子布施莫與奇。與我弟子布施大福。與奇弟子布施福少。如是言不如言。爲說我論議。亦不如言亦非法諸有法論議。何以故。我不說如是爲與我布施莫與奇。至如上說。若有說如是。便壞叁倒道。布施家壞福。受者壞德。亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器。人持至園中棄園中意生。若園中蟲從食令蟲身安隱從是活。從是因緣我說能致福。何複問與人。我但說。與持戒者福大。不持戒者福少。婆羅門報佛。我亦說如是。持戒者福大。不持戒者福少。一切應與布施隨可意。不持戒者少福。持戒者福大。若黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦爾所是身案本從生。態力從聚。善惡從出。但案行莫視色人亦如是所有身生。亦道人亦城中人佃家亦擔死人種。是爲各有身從是生。持戒者能得度世。與是爲大福。癡不及者不聞難受與是少福。莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子多信有枝根本。有因緣從因緣上天。有因緣從因緣墮惡道。有因緣從因緣度世。如是皆從因緣。便生聞婆羅門從坐起。持頭面著佛足下。從今爲歸佛持戒。佛說如是
（叁）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有[阿-可+桑][阿-可+曷]阇壯年婆羅門。至佛所。已至與佛共相問。已問一處坐。已坐爲問佛。如是持何等分別觀惡人。佛報言。譬喻惡人如月。複問佛。若人欲分別慧人持何等觀。譬喻慧人如月。複問佛。何等爲不慧人如月。譬喻二十九日。月明亦減色亦減。方亦減見亦減。在中夜過爲減行。有時月爲一切索盡。不複現如月盡時。愚癡亦如是。爲從所得道者。聞經教誡慧信已得。不奉行不受聽不著心。舍離教不著行。便信減戒減聞減施減慧減中夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者。一切盡一切不現所得好法。譬如月盡時二十九日。如是見愚癡者譬喻月。複問佛。欲知慧者行說。譬喻月十五日明亦增方亦增見亦增。複一時爲月一切增具止。十五日時亦如是。慧者所道德言如法行便得信。從得信聽事著意不舍離。所教合聚。便得增信增戒增聞增施增慧增高。敢言便中夜增滿。亦有一時增所。是智慧者一切行得具足所行淨教誡。譬喻月十五日明月時至。明慧人見如是。婆羅門。譬喻月從移說絕辭。譬如月明在中行。一切天下星宿從明所勝。信聞者亦爾。能布施無有悭。難舍世間一切爲從布施明。譬如雷鳴雲電俱多含水灑地。信聞者亦如是。能布施無有悭。便從飲食滿設說複與。便有名聞聲如天雨墮。便多福汔與者得。如雨珍寶谷。名聞亦得天上。已有德行後世在天上。便[阿-可+桑][阿-可+曷]。阇從坐起。持頭面著佛足禮。從今受佛教誡行。佛說如是
（四）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。一時佛在優墮羅國。河名屈然。在邊尼拘類樹適得道時自念。人行道一挈令行者。從憂懑苦不可意。能得度滅亦致正法。何等爲正法。爲四意止。何等爲四意止。若比丘身身觀止行。自意知從世間癡不可意。能離外身身身相觀止。內身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意。能離痛意法亦如是。若行者從四意離。便從行法離。已從行法離便從行道離。已從行道離便離甘露。離甘露已便不得度生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得要。若行者有四意止能度。便能受得道者行。已能受得道者行便能得道。已得道便能滅老病死憂惱。便能得度苦。亦得要梵。便知我所念。譬如健人申臂屈複申。梵如是從天上止我前。已止便說我如是如佛念如佛言。道一挈令得清淨。令得離憂懑苦不可意。能得度滅能致正法。能致四意止。身身觀止行自意知從世間癡不可意離。外身身身相觀止。內身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意能離。痛意法亦如是。若行者從四意離便從法行離。已從法行離便從行道離。已從行道離便離甘露。已離甘露便不得離生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得苦。要是爲知是行方便
雁足在水中一挈 令自佛說我正行 但受是言當爲使自計 爲一挈生死憂要 出道教爲哀故 已上頭得度世亦從是 今度後度亦從是 是本清淨無爲 亦從是生老死盡 從若幹法受依行 是道眼者說 佛說如是
（五）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時自梵自明夜亦明梵往至佛在時佛火神足行在時。自梵念。是尚早至佛見。今佛亦火神足行令我今居前。到俱披犁比丘調達部。便自梵至俱披犁比丘調達部。已到爲告俱披犁調達部。如是俱披犁俱披犁爲持好意向舍利弗目幹連比丘。亦余慧行道者俱披犁調達部便言。卿爲誰。梵言。我爲梵。俱披犁調達部報言。佛說卿阿那含不。梵言是。俱披犁調達部報言。何因緣得來到是間。便梵思惟念。是何以無有悲意。便自梵說是絕
不可量欲量 爲是故世間少慧 不可量欲作量 如是世間自覆蓋
便梵行至佛已到爲佛足下禮一處止。已一處止。自梵爲佛說。是我爲自光明。夜亦已明爲至佛。已至是時火神足行。我便思惟念。尚早至見佛。我已到見佛火神足。我便念令我居前。行俱披犁比丘調達部。我爲便至俱披犁比丘調達部。已至俱披犁比丘調達部。我便告。俱披犁俱披犁。持好心向舍利弗目幹連比丘。亦同道行者。便言。卿爲誰。我言梵。便報我。佛說卿阿那含不。我言是。便報若何因緣得來到是。我便思惟念。咄是何以無有悲意
不可量欲量 是故世間少慧 不可量說量 世間人意計我自知
佛便說。俱披犁調達部破戲亦[口*建]。是時說是絕 不可量欲量 故世間難得慧 不可量說量 從是世間自覆蓋 佛說如是
（六）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。治生有叁方便。未致利能致。已致不減。何等爲叁。是間比丘有治生者。晨念多方便盡力向治生。日中亦爾晡時亦爾。求多方便盡力索令有利。比丘治生叁法亦如是。未得好法能得致。已得好法不減。何等爲叁。是間諸比丘。有比丘晨時多受道思念意不離。日中晡時亦爾。多合定意受行意不離能多增道。佛說如是
（七）
聞如是。一時佛在王舍國竹園烏[阿-可+聚]。在是時有婆羅門名爲不信重。在王舍國居。便不信重念如是。是俱譚沙門王舍國止竹園[阿-可+聚]。令我今行至俱譚沙門。俱譚沙門所說經。我當爲一切卻語不信。便不信重從王舍國出到佛所。是時佛爲非一百衆會周匝坐遍說法經。佛見不信重從遠欲來。已見便止不說經。不信重已到佛問訊一處坐。已一處坐。不信重爲佛說。是勸佛說經我欲聞。佛報言。婆羅門不信重
重是法不應 亦不解言者 亦彼意亂者 亦悉欲诤者 若爲意離诤 憙者亦诤 能合恚诤 如是者能解法語
便不信重從坐起。頭面著佛足下禮已覺。已覺爲愚爲癡爲不曉爲不工爲持惡意來。向如來無所著。如有覺欲卻語不欲信。從今自悔過本守。自歸佛自歸法自歸比丘僧守本。佛說如是
（八）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告舍利弗。我亦倉卒說弟子法。我亦具說。但爲難得解者。舍利弗便白佛。倉卒說亦可。弟子法具說亦可。弟子法會有解者佛便告舍利弗。當學如是。身識俱外一切思想。我是是我所。憍慢使便不複有。所意解所慧解。自見法自解自知得行。是身識俱外一切思想。我是是我所。憍慢使不複有。若舍利弗比丘。是身識俱。亦外思想一切我是是我所。憍慢使便不複有所意解得慧解。見法慧行自見自知求行止。是名爲舍利弗比丘無所著漏索盡至學度世。我爲是故說是言。從後說絕
度世說不致 壞欲欲思想 意不可俱爾 亦除曉睡暝 亦還結疑 觀意除淨 本起思惟法 已說度世慧 亦說壞癡 佛說如是
（九）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿。自視身見何等好。常有九孔惡…
《雜阿含經雜阿含經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…