..續本經文上一頁名為遍

　　論雲。不可說言自體自遍　述曰。此遮救也。汝不可救言。異喻向自異喻之中名之為遍。以同法喻亦得遍。自同法喻中不名遍故

　　論雲。又諸比量至然後方成　述曰。此下破第二義也。初示意。次正破。後遮救。此則示意也。如意聲無常比量欲遮餘常義。要有同喻助因證成無常。然後方能遮餘常義。若闕同喻因即無力。無常不成。何能更遮餘常住義

　　論雲。同法若是無異法應非有　述曰。此正破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因力復尚羸。更引同喻相助。同喻既其成就方以異喻簡之。今既內喻是無因即無扶助宗義。既自不立異喻。何所簡耶。簡義既其不成。異喻理應非有

　　論雲　離其同異至餘同類義故　述曰。此遮救也。外人救雲。離其同異二聚法外別有非同非異聚法。如兔角等非常無常能助拾因成立宗義。何必要須同喻助耶。今論主遮雲。依因法如立聲無常。其兔角等非無常故即異品。若立聲常其兔角等非是常故亦異品。既離二品之外更無別法。何得救雲別有非同非異聚法能助因耶

　　論雲。由此即破至能顯於義　述曰。此破第叁義也。由此破第二義即亦破第叁義也。謂若有所遮同法。能遮可有雜糅。所遮同法既無。異喻竟何所雜。此之二義同以有遮故類破也

　　論雲。又以不見至未曾見有　述曰。此顯因有相違也。外人量雲。空等是常（宗）以不見所作故（因）若是無常見有所作猶如瓶等（異喻）論主破雲。若以不見所作為因欲成虛空有（有法自相）常（法自相）終無此義。以一切兔角等處未曾見有。以非依因成有常故。但成非有非常故

　　論雲。故說頌曰至應言常性無　述曰。此舉頌也。上半牒計。下半例破。此頌同舊百論中。汝以作不作相違故。作法既是無常。不作法即是常。我以作不作相違故。作法既是有。不作法應是無文也

　　論雲。論曰見所至皆是常住　述曰。此下解釋也。初釋頌。後通難。釋頌中有四。一牒計。二例破。叁釋成。四結意。此即牒計也。空等是常（宗）以非作故（因）諸所作者皆是無常猶如色等（異喻）文但覆雲汝見所作無常。即言非作常住者即釋上半

　　論雲。既見所作至應許無體　述曰。此例破也。一例破常二例破有。既見所作等例破常也。諸所作者等例破有也

　　論雲。以非作因至皆可得故　述曰。此釋成也。何以例破常及有者。以非作因於同品樂等遍無。異品龜毛等有故也。謂空等非常（宗）非所作故（因）諸非所作皆悉非常如龜毛等（同喻）若非常即有所作如苦樂等（異喻）空等是無（宗）非所作故（因）諸非所作皆悉是無如兔角等（同喻）若非是無即有所作如苦樂等（異喻）文中但釋成破有故。故以非作因於苦樂等有曾所未見龜毛等無皆可得也。不釋成破常。以除非常宗外無是常法可為異喻。其苦樂等即同龜毛同品所攝。其非作因於此同品一分轉故。亦是正因。若作此釋。非常比量則無異喻。然因無所濫比量得成思之

　　論雲。如是非作至非正能立　述曰。此結意也。此非作因既於異品定有同品遍無故。違能立因之所依。謂虛空等有法自相非正能立也。問。准前例破之文。非但破空等是有。亦復破空等是常。何故今結但言違害有法自相。答。外執空等有體遂即妄立為常。提婆意拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相

　　論雲。為不爾耶至自相差別　述曰。此下通難也。有四。一外人進退難。二論主破進通。叁外人約退難。四論主破退通。外人進退難中。初述道理。次正設難。後結難成。此述道理也。將欲說難先述相違因理以爾論主也。為不爾耶者。先定論主語也。據相違因道理為不如此耶。相違因有叁。一違他許。二違自許。叁違共許。如聲論師對佛弟子。立宗雲聲常。立因雲所作性故。佛弟子若作相違難雲。聲是無常（宗）所作性故（因）猶如瓶等（同喻）此違他許也。若作相違難雲。聲非耳識所變（宗）所作性故（因）猶如瓶等（喻）此違自許也。若作相違難雲。聲應非聲（宗）所作性故（因）猶如瓶等（同喻）此違共許也。此諸叁種相違因中。若不遮礙自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃於自宗境上方作相違。於相違中有自相差別。廣如因明疏述。若違自許及違共許非相違也

　　論雲。今此所依至競常無常　述曰。此正破設難也。此非作因所依空等非但我許。汝亦許之。何得例破作相違。雲空等非有此則違共許。故非相違也。此即進難不退。非作因所依空等唯我獨許汝不許者。空等既無因不成就。無容依此不成之因競虛空等常及無常也

　　論雲。故非作因至所依自相　述曰。此結難成也

　　論雲。有釋此言至無自害失　述曰。此下論主破退通也。初非古通。後自正通。初中初敘。後非。此即敘也。有舊注百論師通此難言。我言不許依他緣生也。俗諦中聚極微外別有散住常性極微。此頌中言常性無者。但言無聚微之外散住常微。此則唯違於他無自害失

　　論雲。此釋不然至聚散有無　述曰。此非也。彼諸外道但依總相。以非作故建立一切虛空神我及極微等常法為有。但應破雲。空等一切常法是無。以非作故。如龜毛等。何勞偏就極微分別聚有散無以通外難耶

　　論雲。如是釋者至不可為難　述曰。此下自正通也。初正通難。次去伏疑後引頌證。此即通難也。但諸外道所立虛空及神我等無為常法並是遍計所執自性我。百論宗都不許有。故作相違無自害失。汝不可難言。今此所依空等常法共許為有非相違也

　　論雲。色等極微至亦不得成　述曰。此去伏疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相違。極微既因立。豈非遮共許。今去此疑雲。我大乘宗色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許為有。而是所作。汝若立此共許極微以為宗者。汝非作因既不成就。我若於此不成因上作相違者亦不成也。汝因既言非作。我又用作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許微者不入宗中。何得引此以為疑難

　　論雲。頌中應言至常住性無　述曰。此引頌證也。頌中應言常性無者。謂常性所依空等性無也。頌意正破所依有法。空等之體是有法自相相違因過。兼破能依宗法。常性是法自相相違因過。何故於此引頌釋者。恐不解頌意者。但謂正破能依常性。若深悟頌者。方知正破空等有法。故我通難雲。空等無為都不許有。此則正約有法破也

　　論雲。若言空等至有法自相　述曰。此外人約退難也。若論主言虛空神我及極微等並是遍計所執性自體非實有。今所設難唯違他者。此則所依空等無故。能依非作亦即不成。但應與我作不成過。何得妄作相違難耶

　　論雲。此亦不然　述曰。此下論主破退通也。初非後釋。此即初非也

　　論雲。但說遮遣餘有類物為此因故　述曰。此下釋也。初略釋。後廣釋。此略釋也所作依瓶等有法是有體物之流類。復在非作之外名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘物類也。此中意言。立非所作者但說遮遣。餘有類所作性不別詮顯非所作性。如此非所作汝我因許空等上有。即是極成。故能違害有法自相

　　論雲。因有叁種至如所知等　述曰。此下廣釋也。初舉因例。次顯因成。後結因用。此舉因例也。一所作者。謂聲瓶等為咽喉泥輪等所作。此所作法是有義故。依有體辯名有體法也。二非作者。謂龜毛等不為咽喉泥輪等所作。此非作法是無義故。依無體辯名無體法也。叁所知者。謂瓶聲龜毛等並為心識之所了名無體法也。知此所知法義遍有無通依有體無體辯故名通二法法也。若有體法必須依彼有體有法。有法若無即不成就。若無體法若通二法通依有體無體有法。有法縱無並因成。外就此義可如因明疏述

　　論雲。今所立因至非作自性　述曰。此顯因成也。今立宗雲空等是無。因雲以非作故者。於空等上但遮眾緣所作之義。不欲別詮非作自性。如此非作我汝因許。豈非極成

　　論雲。此因同類至有法自相　述曰。此法因用也。外人宗雲空等是常者。意立空等是有。此有即以色等有法為其同品。龜毛等無為其異品。此非作因既於同品色等上無。於其異品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相

　　論雲。又說頌曰至謂空等為常　述曰。此下一頌約愚智破也。即責外人。愚夫即外道。智者即小乘。雖復愚智有殊。執常並皆乖理。故今論主貶黜責之。上半破外道。下半破小乘。破外道中。初舉頌。後解釋。此即舉頌也

　　論雲。論曰隨有至故名愚夫　述曰。此下解釋也。此釋愚夫

　　論雲。於尋思地至所緣皆妄　述曰。此釋妄分別也。文中初總舉推求。次別舉利智後合明虛妄

　　論雲。非如夢智至而可信依　述曰。此釋下句也

　　論雲。復次有餘至實有常住　述曰。此下半頌破小乘也。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初廣破常執。後正生下頌。廣破常執中。初敘執。後非破。敘執中初敘立宗。後敘引證。此立宗也。有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師。執虛空等體是實有常住湛然

　　論雲。故契經說至虛空顯了　述曰。此下敘引證也。即引聖言以證虛空實有常住也　初引經文。後釋經義。即引經文即引成立世界經也。彼經雲。比丘白佛一切草木依何而住。佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛言。依金剛輪。比丘白佛。金剛輪依何。佛言。依水輪。比丘白佛。水輪依何。佛言。依風輪。比丘白佛。風輪依何。佛言。依虛空。比丘白佛。虛空依何。佛言。汝問太過。言虛空者無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。今又存略不具引也。無色者無青黃等色處也。無見者既無有色不可見也。無對者無十色處相對礙也。夫有色有見有對礙物可有所依　空既無色無見無對。當何所依也。既言虛空無所依。止恐人便即謂無虛空。所以復言然藉光明虛空顯了。謂若無虛空總是障礙光明等色則不得生。今既得生。知空是有。非但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有虛空。此則空望光明是其生因。光明望空是了因也

　　論雲。此經義說至因光明顯　述曰。此下釋經義也。文有叁。一以文顯意有。二以果顯因有。叁以用顯體有。此即以文顯其經意。所說常空是實有也

　　論雲。或有疑難至應無體相…

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