護法論元序

　　天下無二道。聖人無兩心。蓋道者先天地生。亘古今而常存。聖人得道之真以治身。其緒余土苴。以治天下國家。豈不大哉。故聖人或生于中國。或生于西方。或生于東夷西夷。生雖殊方。其得道之真。若合符契。未始殊也。佛者生于西方。得道之真以治身。以寂滅爲樂者也。自得于妙有真空。圓明廣大。不可思議。孔子以謂。佛爲西方聖人。孔子聖人也。爲萬世之師。豈虛語哉。其尊敬如此。學者學孔子者也。孔子之言不信。反生謗斥。與斥孔子何異。此皆非吾徒也。無盡居士。深造大道之淵源。洞鑒儒釋之不二。痛夫俗學之蔽蒙。下悟自己之真性。在日用之間。顛倒妄想。不得其門而入。深懷憤嫉。搖唇鼓舌。專以斥佛爲能。自比孟子拒楊墨之功。俾後世稱之。以爲聖人之徒。聾瞽學者。豈不欺心乎。欺心乃欺天也。則護法之論豈得已哉。觀其議論勁正。取與嚴明。引證誠實。鋪陳詳備。明如皎日。信如四時。非胸中超脫該貫至道之要妙。何以臻此。故能釋天下之疑。息天下之謗。實後學之標准也。孟子曰。盡其心者知其性。知其性則知其天與佛。所謂。直指人心。見性成佛。無以異矣。佛以戒定慧爲大道之大要。吾儒所謂。懲忿窒欲。則戒也。寂然不動。則定也。感而遂通天下之故。則慧也。叁者儒釋豈不相同。蓋方冊所載皆古人之糟粕。若誦糟粕。而不識聖人之旨要。與面牆者何異哉。杏壇叁千之衆得夫子之道者。顔子一人而已。尚未達一間。靈山百萬徒衆。悟玄機者。迦葉一人而已。況望聖人數千載之間。聞其風讀其書。鹹欲造聖人之域。不亦難乎。宜其邪說橫議興焉。則護法之論。確乎不可拔也

　　乾道辛卯六月望日

　　無礙居士南澗鄭興德與撰

　　護法論

　　宋丞相無盡居士張商英述

　　孔子曰。朝聞道夕死可矣。以仁義忠信爲道耶。則孔子固有仁義忠信矣。以長生久視爲道耶。則曰夕死。可矣。是果求聞何道哉。豈非大覺慈尊識心見性無上菩提之道也。不然則列子何以謂。孔子曰。丘聞西方有大聖人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。列子學孔子者也。而遽述此說。信不誣矣。孔子聖人也。尚尊其道。而今之學孔子者。未讀百十卷之書。先以排佛爲急務者何也。豈獨孔子尊其道哉。至于上下神祇。無不宗奉。矧茲凡夫。辄恣毀斥。自昧已靈。可不哀欤。韓愈曰。夫爲史者。不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕爲之哉。蓋爲史者采摭人之實迹。尚有刑禍。況無故輕薄。以毀大聖人哉。且茲人也。無量劫來。沈淪諸趣。乘少善力。而得此身。壽夭特未定也。縱及耳順從心之年。亦暫寄人間耳。以善根微劣。不能親炙究竟其道。須臾老之將至。爲虛生浪死之人。自可悲痛。何暇更縱無明業識。造端倡始。誘引後世闡提之黨。背覺合塵。同入惡道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求于世。但以慈悲廣大願力深重。哀見一切衆生。往來六道。受種種苦。無有已時。故從兜率天宮。示現淨飯國王之家。爲第一太子。道德文武。端嚴殊特。于聖人中。而所未有。于弱冠之年。棄金輪寶位。出家修道。成等正覺。爲天人師。隨機演說叁乘五教。末後以正法眼藏涅槃妙心。付囑摩诃迦葉。爲教外別傳。更相傳授。接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金剛般若也。則曰歎不修之業溥。傷強執之愚迷。非下士之所知。豈淺識之能究。大哉聖人之言。深可信服。一從佛法東播之後。大藏教乘。無處不有。故余嘗謂。欲排其教。則當盡讀其書深求其理。摭其不合吾儒者。與學佛之見。折疑辨惑。而後排之可也。今不通其理。而妄排之則是斥鷃笑鹍鵬。朝菌輕松柏耳。歐陽修曰佛者善施無驗不實之事。蓋亦未之思耳。嘗原人之造妄者。豈其心哉。誠以赒急饑寒。苟免患難而已。佛者舍其至貴極富。爲道忘身。非饑寒之急。無患難可免。其施妄也。何所圖哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不閱。遑恤我後。而佛豈不知耶。古今世人。有稍挾欺绐者。必爲衆人所棄。況有識之賢者乎。若使佛有纖毫妄心。則安能俾其佛教。綿亘千古。周匝十方。天龍神鬼無不傾心。菩薩羅漢。更相弘化。試此論之。有詐妄心者。求信于卑凡下愚。尚不可得。況能攝伏于具神通之聖人哉。經雲。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。又雲諸佛如來無妄語者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。余則曰。誦佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊徑。其捷如此。而人反以爲難。深可闵悼。撮其樞要。戒定慧而已。若能持戒。決定不落叁塗。若能定力。決定功超六欲。若能定慧圓明。則達佛知見入大乘位矣。何難之有哉。詩雲。德輶如毛民鮮克舉之。其是之謂乎。韓愈與大顛論議往複數千言。卒爲大顛一問曰。公自揣量學問知識。能如晉之佛圖澄乎。能如姚秦之羅什乎。能如蕭梁之寶志乎。愈曰吾于斯人。則不如矣。大顛曰。公不如彼明矣。而彼之所從事者。子以爲非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛豈妨人世務哉。金剛般若雲。是故如來說一切法皆是佛法。維摩經偈雲。經書咒禁術。工巧諸伎藝。盡現行此事。饒益諸群生。法華經雲。資生業等。皆順正法。傅大士龐道元豈無妻子哉。若也身處塵勞。心常清淨。則便能轉識爲智。猶如握土成金。一切煩惱。皆是菩提。一切世法。無非佛去。若能如是。則爲在家菩薩了事凡夫矣。豈不偉哉。歐陽修曰。佛爲中國大患。何言之甚欤。豈不爾思。凡有害于人者。奚不爲人所厭而天誅哉。安能深根固蒂于天下也。桀纣爲中國天子。害迹一彰。而天下後世共怨之。況佛遠方上古之人也。但載空言傳于此土。人天向化。若偃風之草。苟非大善大慧。大利益大因緣。以感格人天之心者。疇克爾耶。一切重罪。皆可忏悔。謗佛法罪。不可忏悔。誠哉是言也。謗佛法則是自昧其心耳。其心自昧。則猶破瓦不複完灰不重木矣。可忏悔哉。佛言。唯有流通佛法是報佛恩。今之浮圖。雖千百中無一能仿佛古人者。豈佛法之罪也。其人之罪。雖然如是。禮非玉帛而不表。樂非鍾鼓而不傳。非藉其徒以守其法。則佛法殆將泯絕無聞矣。續佛壽命何賴焉。濫其形服者。誅之自有鬼神矣。警之自有果報矣。威之自有刑憲矣。律之自有規矩矣。吾輩何與焉。然則是言也余至于此卒存二說。蘇子瞻嘗謂余曰。釋氏之徒。諸佛教法所系。不可以庶俗待之。或有事至庭下。則吾徒當以付囑流通爲念。與之闊略可也。又曾逢原作郡時。釋氏。有訟者。閱實其罪必罰無赦。或有勉之者。則曰。佛法委在國王大臣。若不罰一戒百。則惡者滋多。當今之世。欲整齊之。舍我輩其誰乎。余考二公之言。則逢原所得多矣。其有不善者。誠可惡也。豈不念皇恩度牒。不與征役者。人主之惠哉。豈不念。古語有雲。一子出家九族生天哉。豈不念。辭親棄俗。當爲何事哉。豈不念。光陰易往。而道業難成哉。豈不念。道眼未明而四恩難報哉。豈不念。行業不修。而濫膺恭敬哉。豈不念。道非我修。而誰修哉。豈不念。正法將墜。而魔法增熾哉。蓋昔無著遇文殊時。已有凡聖同居龍蛇混雜之說。況今去聖逾遠。求其純一也不亦難乎。然念大法所寄。譬猶披沙揀金。裒石攻玉。縱于十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以爲世珍寶也。非特學佛之徒爲然。孔子之時。已分君子儒小人儒矣。況茲後世服儒服者。豈皆孔孟顔闵者哉。雖曰學者求爲君子。安能保其皆爲君子耶。曆觀自古巨盜奸臣強叛猾逆。率多高才博學之士。豈先王聖教之罪欤。豈經史之不善欤。由此喻之。末法像教之僧。敗群不律者。勢所未免也。韓愈曰。佛者夷狄之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自皇帝已下。文武已上。舉皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈豈不聞孟子曰舜生于諸馮。遷于負夏。卒于鳴條。東夷之人也。文王生于岐周。卒于畢郢。西夷之人也。舜與文王皆聖人也。爲法于天下後世。安可夷其人廢其法乎。況佛以淨飯國王。爲南贍部洲之中而非夷也。若以上古未嘗有而不可行。則蚩尤瞽[耳*叟]。生于上古。周公仲尼。生于後世。豈可舍衰周之聖賢。而取上古之凶頑哉。而又上古野處穴居。茹毛飲血。而上棟下宇。鑽燧改火之法。起于後世者。皆不足用也。若謂上古壽考。而後世事佛漸謹。而年代尤促者。竊鈴掩耳之論也。愈豈不知外丙二年仲壬四年之事乎。豈不知孔鯉顔淵冉伯牛之夭乎。又書無逸曰。自時厥後。亦罔或克壽。或十年或七八年。或五六年或叁四年。彼時此方未聞佛法之名。自漢明佛法至此之後。二祖大師百單七歲。安國師百二十八歲。趙州和尚。七百二十甲子。豈佛法之咎也。又曰如彼言可憑則臣家族合至灰滅。此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大舍自他無間。冤親等觀。如提婆達多。種種侵害于佛。而終憐之。受記作佛。而後世若求喜怒禍福以爲靈。則是邀祭祀之小小鬼神矣。安得謂之大慈悲之父乎。世間度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。況心包太虛。量廓沙界之聖人哉。信與不信。何加損焉。佛者如大醫王。善施法藥。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者。蓋自棄耳。豈醫王之咎哉。夏蟲不可語冰霜。井蛙不可語東海。吾于韓愈見之矣。若謂事佛促壽。則毀佛者。合當永壽。後世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武宗會昌五年八月下旬廢教。至六年叁月初。才及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫盧同李翺之輩。韓愈亦自知其不及矣。然諸子亦未嘗排佛。亦不失高名也。衆人之情。莫不好同而惡異。是此而非彼。且世之所悅者。紛華適意之事。釋之所習者。簡靜息心之法。此其所以相違于世也。諸有智者。當察其理之所勝道之所在。又安可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禅燕。所守規模。皆佛祖法式。古今依而行之。舉皆證聖成道。每見譏于世者。不合俗流故也。佛之爲法。甚公而至廣。又豈止缁衣祝發者得私爲哉。故…

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