..續本經文上一頁噉之也。若不能自節限者。看病人應裁割也。針炙服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧於他將護其意勸讚之　看病人有五得　一者知病人可食不可食。可食能與。二者不壞賤病人小便唾吐。叁者有慈心不為衣食。四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能為病人說法。合病者歡喜己身。於善法增長　佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。若能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。即是第一修道獲無量功德　嚼□楊枝有五事利益　一口氣不臭。二別味。叁熱陰消。四引食。五眼明　掃地有五法德大功德　一不逆風順風。二不應背尊長。叁滅迹。四除糞五還復箕帚置本處　經行有五種利益　一堪遠行。二能思惟。叁少病。四消食。五德定分住　散亂心眼有五種過失　一見惡夢。二諸天不祐護。叁心不恩法。四不係意在明。五失不淨　有四種非法眠　一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。叁餓鬼眠。四左脅眠　有四種如法眠　一師子王眠。右脅著地兩腳相累。二合口舌跓上齗。叁右手技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相　向火有五過失　一令人無顏色。二令人無力。叁令人眼闇。四令人鬧集。五多說俗事　不忍辱人有五過失　一兇惡不忍。二後生悔恨。叁多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱　修身四威儀　一行威儀（攝身威儀向前直進）二住威儀（平立敘手隨便正看）叁坐威儀（跏趺怗膝直身低目）四臥威儀（右脅著地累腳屈身係相在明念當早起）修口四威儀　一當作法語實語。二當作正語直語。叁常作和合語滅諍語。四常作柔軟語悅心樂聞語　修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。鬥藪煩惱離於滯著故曰頭陀。何等十二　一持糞掃衣（此人不受利養衣物）二持叁衣（此人不畜長財物）叁持隨衣（此人僅得供身不畜盈長物）四常乞食（此人受請不食僧食）五一揣食（事事一斯不再益）六一坐食（壞威儀已不再噉也）七不作餘食法食（朝粥中飯不再正食）八樹下坐（觀樹從諸法因緣生。我身亦爾。是生滅法）九塚間坐（觀屍不淨白骨無常）十露坐（觀諸法空無所有也）十一隨處坐（觀諸法流動無有定性。不自在故。無我亦是逐靜名阿蘭若處）十二常坐不臥（觀睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行無由成也）此十二者持衣有叁。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心無滯著。而藉緣發道修進彌懃此苦行也。經論異名且存一說　修五門禪（一貪欲多者終不淨觀。二瞋恚多者修慈悲觀。叁愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀）修六門禪一數（冷病多數出息。熱病多數入息。緣心在鼻柱當門。安祥徐數從一至十。息成就為一念。若越亂增減皆不當也）二隨（心隨息出入窮息根本乃至無心悔門）叁止（緣心停住守鼻柱當門。勿令馳散）四觀（覿息長短。息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷）五還（轉緣心數。以心觀心。心若異緣皆是動亂。緣之令還住也）六淨（澄心一境無復動亂。得入淨心叁昧法相顯見）八種惡覺（一欲覺。二悉覺。叁害覺。四不死覺。五親裏覺。六國土覺。七輕慢覺。八族性覺。多思惟此八事者應作數息法服也）八動觸（輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澀觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對治除之）叁種調心法一製（精進過多心則調動。宜當緣心莫使馳散）二發（守境既久心轉沈沒。宜應驅策方便生心也）叁捨（調停得中。宜應正念入空叁昧）修四念處　一觀身不淨（從頭至足叁十六物皆是不淨。膿囊臭穢如死蛇死狗也）二觀受是苦（世間暫樂會歸毀壞違逼於心。皆是苦受也）叁觀心無常（六識念念生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命無常）四觀法無我（想心取假諸法無實。行心造業如幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空）修四正懃（一惡法未生方便令不生。二惡法已生方便令除斷。叁善法未生方便令生。四善法已生方便令增長。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長。長當懃心觀察此四種法也）修四無量心　一修慈心（念一切眾生欲與其樂。思惟作無量衣食等物施與眾生。怨親平等皆與上樂。是名修慈）二修悲心（念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心）叁修喜心（念一切眾生。若修善者我悉贊喜。若造惡者勸令斷惡。當遏惡揚善）四修捨心（於一切眾生中皆悉平等。不見怨親等同空法也）修六妙行　一識不與色親（明看青黃朱紫。心不染著服妙行）二耳不著聲（但取言下之法。不愛著音聲）叁鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法　沙門五淨德（一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。叁者永割親愛無適莫故。四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經中）

　　發道資緣法第六

　　欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。精麤隨眾等

　　四依法　一依糞掃衣（此上品人。但捨棄之物納以為衣。不受信施。此嚴少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。下品人聽受別施及貴賈割壞衣）二依乞食（此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧常住食及別請供養也）叁依樹下坐（此上品人不受房舍臥具位衣。塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭痤趣容膝。下品人聽受大房及私房也）四依腐爛藥（此上品人有病時為除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差眾病而不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也）比丘依託此四法得資身活命。寧處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。藉此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。比丘當准己力　依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則過。若下人行中法則不及　叁衣六物　一安陀會（五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。大小便洗鉢掃地作事時著五條）二鬱多羅僧（七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時行道法事眾集時著七條。安鉤細量法如下說之）叁僧伽梨（是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時著大衣。或肅恣不肖也。乞食應供入大會時著大衣。生物敬信九條十一條十叁條為下品衣。十五條十七條十九條為中品。二十一二十叁條二十五條為上品。叁長一短叁重。若故帛隨意多重。豎叁肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。四角安鉤紐叁種色）四鉢多羅（應量器。若泥若鐵升半以上叁升以還。薰色）五尼師檀（坐具。廣叁尺以上四尺以還。長叁尺以上五尺以還周匝緣。染壞色）六針筒（鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀）尼受五衣者。叁衣及覆肩僧祇支　有十種衣。應染作袈裟色（一施衣。二卻具衣。叁欽波幾羅。四菖麻衣。五又麻衣。六舍[少/兔]衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九杓遮羅衣十差羅波尼衣也）有十種糞掃衣（一牛嚼衣。二鼠嚙衣。叁燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣）　叁種賤　法萬賤（割壞衣財）二衣賤（故弊財帛）叁色賤（青黑木蘭新染壞色名不均色也）二種淨　一說淨（堪任作衣者。廣八寸長尺六。皆合說淨）二點淨（手巾抹非衣者。悉作叁點壞純色也）二種淨施　一真實淨施（所得衣財對手捨與五眾出家人。付彼償視借取用也）二展轉淨施（作法捨不須問隨意用）不得畜八不淨（一畜底店。二田宅。叁人民。四奴婢五畜生。六珍寶。七貯聚生穀。八生熟食具。除眾僧得畜也）離五邪命自活　一仰口食（仰觀星宿陰揚曆運。預世名利）二下口食（耕田種作墾土拔木。以為生業）叁尖口食（工師咒說扇慱雨頭賣。唇舌讚求財利）四方口食（坐守一處。以招財利。用此活命名為方口）五羅口食（治生方慱傍逮財利不正營生。斯名邪命）四種藥（一時藥。二非時藥。叁七日藥。四盡形藥）叁種時食　一蒲闍尼食。二佉闍尼食（根莖[起-巳+斥]味）叁奢耶尼食（乳酪含消）五種正食　一飯。二糗。叁乾飯。四魚。五害（若中前噉此等者中時不得更食。若必欲食應作餘食法。尼無爾法也）叁種不淨肉不應食　一見殺。二聞殺。叁疑為己作　五辛　一蘇。二蔥。叁韭。四薤。五興渠（燒香請佛猶恐無滅。況復臭穢能勳而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得散。若食護戒神去）飯酒有十失　一無顏色。二體無力。叁眼闇。四喜現瞋想。五失財物。六生病事。七益鬥諍。八惡名流布。九智慧轉少。十死墮惡道　煩惱性利終日伏之猶尚難製。況復加之以酒資助。煩惱發動必然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無明睡眠轉重。凡飲食者若能資道服之。若增煩惱省之也　食粥有五種利益　一除飢。二解渴。叁消食。四大小便通利。五除風（粥者初出盆中草盡不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食）護八遮　一自恣足。二少欲足。叁穢汙足。四雜足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足　八種漿　一利漿。二閻浮草漿。叁酸棗漿。四甘遮漿。五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時得飲　五種藥　一蘇。二油。叁生蘇。四蜜。五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。二魚脂。叁驢脂。四豬脂。五竭摩魚脂（作法如油得七日服）四種淨地　一僧伽藍時處分作淨地。二為僧作寺未施僧。叁若半籬障若都無垣牆。四白二羯磨結作淨地　二種淨　一僧結淨（大僧不得在淨地宿）二檀越淨（截割由檀越。眾僧不得隨意迴淨）五種淨法　一火淨。二刀淨。叁創淨。四鳥啄破淨。五不中種淨（此中刀淨創淨鳥啄應去子食。火淨不中種淨得盡食）又五種淨　一皮剝淨。二[利-禾+皮]皮淨。叁腐淨。四破淨。五淤燥淨（若不火淨得噉也）五生種　一根生種。二[木*疌]生種。叁節…

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