說曰。今當略解摩诃衍義。問曰。解摩诃衍者。有何義利。答曰。摩诃衍者。是十方叁世諸佛甚深法藏。爲大功德利根者說。末世衆生薄福鈍根。雖尋經文不能通達。我愍此等欲令開悟。又欲光闡如來無上大法。是故略解摩诃衍義。問曰。摩诃衍無量無邊不可稱數。直是佛語尚不可盡。況複解釋演散其義。答曰以是義故。我初言略解。問曰。何故名爲摩诃衍。答曰。摩诃衍者。于二乘爲上故。名大乘。諸佛最大是乘能至。故名爲大。諸佛大人乘是乘故。故名爲大。又能滅除衆生大苦。與大利益事故名爲大。又觀世音。得大勢。文殊師利。彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故。故名爲大。又以此乘。能盡一切諸法邊底。故名爲大。又如般若經中。佛自說摩诃衍義無量無邊。以是因緣故名爲大。大分深義所謂空也。若能通達是義。即通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。是故我今但解釋空。解釋空者。當以十二門入于空義。初是因緣門所謂

　　衆緣所生法　　是即無自性

　　若無自性者　　雲何有是法

　　衆緣所生法有二種一者內二者外。衆緣亦有二種。一者內。二者外。外因緣者。如泥團轉繩陶師等和合故有瓶生。又如縷繩機杼識師等和合故有疊生。又如治地築基梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如酪器鑽搖人功等和合故有酥生。又如種子地水火風虛空時節人功等和合故有芽生。當知外緣等法皆亦如是。內因緣者。所謂無明行識名色六入觸受愛取有生老死。各各先因而後生。如是內外諸法。皆從衆緣生。從衆緣生故。即非是無性耶。若法自性無他性亦無。自他亦無。何以故。因他性故無自性。若謂以他性故有者。則牛以馬性有。馬以牛性有。梨以柰性有。柰以梨性有。余皆應爾。而實不然。若謂不以他性故有。但因他故有者。是亦不然。何以故。若以蒲故有席者。則蒲席一體。不名爲他。若謂蒲于席爲他者。不得言以蒲故有席。又蒲亦無自性。何以故。蒲亦從衆緣出。故無自性。無自性故。不得言以蒲性故有席。是故席不應以蒲爲體。余瓶酥等外因緣生法。皆亦如是不可得。內因緣生法皆亦如是不可得。如七十論中說

　　緣法實無生　　若謂爲有生

　　爲在一心中　　爲在多心中

　　是十二因緣法。實自無生。若謂有生。爲一心中有。爲衆心中有。若一心中有者。因果即一時共生。又因果一時有。是事不然。何以故。凡物先因後果故。若衆心中有者。十二因緣法。則各各別異。先分共心滅已。後分誰爲因緣滅。法無所有何得爲因。十二因緣法若先有者。應若一心若多心。二俱不然。是故衆緣皆空。緣空故從緣生法亦空。是故當知。一切有爲法皆空。有爲法尚空。何況我耶。因五陰十二入十八界有爲法故說有我。如因可然故說有然。若陰入界空。更無有法可說爲我。如無可然不可說然。如經說。佛告諸比丘。因我故有我所。若無我則無我所。如是有爲法空故。當知無爲涅槃法亦空。何以故。此五陰滅。更不生余五陰。是名涅槃。五陰本來自空。何所滅故說名涅槃。又我亦複空。誰得涅槃。複次無生法名涅槃。若生法成者。無生法亦應成。生法不成。先已說因緣。後當複說。是故生法不成。因生法故名無生。若生法不成。無生法雲何成。是故有爲無爲。及我皆空

　　觀有果無果門第二

　　複次諸法不生。何以故

　　先有則不生　　先無亦不生

　　有無亦不生　　誰當有生者

　　若果因中先有。則不應生。先無亦不應生。先有無亦不應生。何以故。若果因中先有而生。是則無窮。如果先未生而生者。今生已複應更生。何以故。因中常有故。從是有邊複應更生。是則無窮。若謂生已更不生。未生而生者。是中無有生理。是故先有而生。是事不然。複次若因中先有果。而謂未生而生。生已不生者。是亦二俱有。而一生一不生。無有是處。複次若未生定有者。生已則應無。何以故。生未生共相違故。生未生相違故。是二作相亦相違。複次有與無相違。無與有相違。若生已亦有。未生時亦有者。則生未生不應有異。何以故。若有生。生已亦有。未生亦有。如是生未生有何差別。生未生無差別。是事不然。是故有不生。複次有已先成。何用更生。如作已不應作。成已不應成。是故有法不應生。複次若有生因中未生時。果應可見而實不可見。如泥中瓶蒲中席。應可見而實不可見。是故有不生。問曰。果雖先有。以未變故不見。答曰。若瓶未生時。瓶體未變故不見者。以何相知。言泥中先有瓶。爲以瓶相有瓶。爲以牛相馬相故有瓶耶。若泥中無瓶相者。亦無牛相馬相。是豈不名無耶。是故汝說因中先有果而生者。是事不然。複次變法即是果者。即應因中先有變。何以故。汝法因中先有果故。若瓶等先有變亦先有。應當可見而實不可得。是故汝言未變故不見。是事不然。若謂未變不名爲果。則果畢竟不可得。何以故。是變先無後亦應無。故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者。則因中先無。如是則不定。或因中先有果。或先無果。問曰。先有變但不可得見。凡物自有。有而不可得者。如物或有近而不可知。或有遠而不可知。或根壞故不可知。或心不住故不可知。障故不可知。同故不可知。勝故不可知。微細故不可知。近而不可知者。如眼中藥。遠而不可知者。如鳥飛虛空高翔遠逝。根壞故不可知者。如盲不見色。聾不聞聲。鼻塞不聞香。口爽不知味。身頑不知觸。心狂不知實。心不住故不可知者。如心在色等則不知聲。障故不可知者。如地障大水壁障外物。同故不可知者。如黑上墨點。勝故不可知者如有鍾鼓音不聞捎拂聲。細微故不可知者。如微塵等不現。如是諸法雖有。以八因緣故不可知。汝說因中變不可得。瓶等不可得者。是事不然。何以故。是事雖有。以八因緣故不可得。答曰。變法及瓶等果。不同八因緣不可得。何以故。若變法及瓶等果。極近不可得者。小遠應可得。極遠不可得者。小近應可得。若根壞不可得者。根淨應可得。若心不住不可得者。心住應可得。若障不可得者。變法及瓶法無障應可得。若同不可得者。異時應可得。若勝不可得者。勝止應可得。若細微不可得者。而瓶等果粗應可得。若瓶細故不可得者。生已亦應不可得。何以故。生已未生細相一故。生已未生俱定有故。問曰。未生時細生已轉粗。是故生已可得。未生不可得。答曰。若爾者。因中則無果。何以故。因中無粗故。又因中先無粗。若因中先有粗者。則不應言細故不可得。今果是粗。汝言細故不可得。是粗不名爲果。今果畢竟不應可得。而果實可得。是故不以細故不可得。如是有法。因中先有果。以八因緣故不可得。先因中有果。是事不然。複次若因中先有果生者。是則因因相壞。果果相壞。何以故。如疊在縷。如果在器。但是住處不名爲因。何以故。縷器非疊果因故。若因壞果亦壞。是故縷等非疊等因。因無故果亦無。何以故。因因故有果成。因不成果雲何成。複次若不作不名果。縷等因不能作疊等果。何以故。如縷等不以疊等住故能作疊等果。如是則無因無果。若因果俱無。則不應求因中若先有果若先無果。複次若因中有果而不可得。應有相現。如聞香知有華。聞聲知有鳥。聞笑知有人。見煙知有火。見鹄知有池。如是因中若先有果。應有相現。今果體亦不可得。相亦不可得。如是當知。因中先無果。複次若因中先有果生。則不應言因縷有疊因蒲有席。若因不作他亦不作。如疊非縷所作。可從蒲作耶。若縷不作蒲亦不作。可得言無所從作耶。若無所從作。則不名爲果。若果無因亦無。如先說。是故從因中先有果生。是則不然。複次若果無所從作。則爲是常。如涅槃性。若果是常。諸有爲法則皆是常。何以故。一切有爲法皆是果故。若一切法皆常。則無無常。若無無常亦無有常。何以故。因常有無常。因無常有常。是故常無常二俱無者。是事不然。是故不得言因中先有果生。複次若因中先有果生。則果更與異果作因。如疊與著爲因。如席與障爲因。如車與載爲因。而實不與異果作因。是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香。不以水灑香則不發。果亦如是。若未有緣會。則不能作因。是事不然。何以故。如汝所說。可了時名果。瓶等物非果。何以故。可了是作。瓶等先有非作。是則以作爲果。是故因中先有果生。是事不然。複次了因但能顯發。不能生物。如爲照闇中瓶故然燈亦能照余臥具等物。爲作瓶故和合衆緣不能生余臥具等物是故當知。非先因中有果生。複次若因中先有果生。則不應有今作當作差別。而汝受今作當作。是故非先因中有果生。若謂因中先無果而果生者。是亦不然。何以故。若無而生者。應有第二頭第叁手生。何以故。無而生故。問曰。瓶等物有因緣。第二頭第叁手無因緣。雲何得生。是故汝說不然。答曰。第二頭第叁手及瓶等果。因中俱無。如泥團中無瓶。石中亦無瓶。何故名泥團爲瓶因。不名石爲瓶因。何故名乳爲酪因。縷爲疊因。不名蒲爲因。複次若因中先無果而果生者。則一一物應生一切物。如指端。應生車馬飲食等。如是縷不應但出疊。亦應出車馬飲食等物何以故。若無而能生者。何故縷但能生疊而不生車馬飲食等物。以俱無故。若因中先無果而果生者。則諸因不應各各有力能生果。如須油者要從麻取不笮于沙。若俱無者。何故麻中求而不笮沙。若謂曾見麻出油。不見從沙出。是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故。若生相成者。應言余時見麻出油不見沙出。是故于麻中求不取沙。而一切法生相不成故。不得言余時見麻出油故麻中求不取于沙。複次我今不但破一事。皆總破一切因果。若因中先有果生。先無果生。先有果無果生。是叁生皆不成。是故汝言余時見麻出油。則墮同疑因。複次若先因中無果而果生者。諸因相則不成。何以故。諸因若無。法何能作何能成。若無作無成。雲何名爲因。如是作者不得有所作。使作者亦不得有所作。若謂因中先有果。則不應有作作者作法別異。何以故。若先有果。何須複作。是故汝說作作者作法諸因皆不可得。因中先無果者。是亦不然。何以…

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