聞如是。一時佛遊王舍城靈鹫山中。與大比丘衆俱。比丘八百。菩薩四萬二千。得諸總持。神通已達。聖智弘暢。辯才無礙。叁昧已定。無所不博。時有菩薩名離垢藏。與九萬二千菩薩。從普華如來國來。其世界名曰淨行。今遊在此。欲詣忍界靈鹫山有所咨受。時佛遙見即笑。口中光焰乃有殊特。異色光明普照十方。內外明徹無不通達。爾時大士溥首僮真菩薩。即于大衆會中。起整衣服。偏袒右肩。長跪叉手白佛言。世尊。何笑耶。笑乃有咨澤。非世所明。非菩薩大士之所能堪。憐[怡-臺+韋]乃如此。唯所尊笑當有意。願示不及鹹亦樂聞。于是世尊。告溥首菩薩。乃東方去此無量無數不可計會阿僧祇百千姟數。有世界名淨行。其佛號普華如來。常與無數億億百千菩薩摩诃薩圍繞。共講不退轉不思議之法。有尊菩薩。名離垢藏。與無數千諸菩薩大士眷屬圍繞。幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏。簡別由路遠步諸國。宣普華如來至真等正覺命來。受普門品。今尋當還會詣菩薩衆。于時大聖。即如其像。顯揚其教。示現鹹應。令無數無限世界諸菩薩衆尋時悉來。至斯忍土。往于大梵天。是故我笑耳。言適竟。彼離垢藏菩薩與諸大衆。忽然以別。到此靈鹫山。眷屬圍繞行到佛所。稽首足下。卻住一面。此靈鹫山中諸菩薩衆。閑居燕者悉來集會。禮畢竟卻就坐。時離垢藏菩薩。應時化作七寶蓮花。其葉有千。持詣能仁如來至真等正覺。稽首奉上白曰。普華如來至真等正覺。淨行世界聖尊敬問。無量遊步康強勢力輕利。起居安隱。多所救濟。今見遣來。宣敬誨啓。受普門品等不可思議清淨之品。爲開士說。時離垢藏菩薩大士。問訊周畢。退在虛空結加趺坐。與諸開士。坐寶蓮花上。爾時溥首僮真。便于大衆會中。起更整衣服。偏袒右肩前長跪叉手。而白佛言。善哉世尊。願說普門品不可思議道品法。原爲菩薩分別演之。憶念往古過久遠世時。從普證明如來至真等正覺。聞斯經典。興立八十四萬百千億姟叁昧。又還七十七億百千諸姟總持門行。唯願世尊。愍諸菩薩重宣揚之。佛告溥首僮真。谛聽善思念之。吾當爲汝具說普門內藏不可思議秘寶中心之事。于是溥首菩薩並其大衆。鹹共答曰。唯世尊。願樂欲聞。爾時溥首僮真與諸菩薩。一心受教而聽。佛告溥首。若有菩薩摩诃薩。欲學普門品所入之法。等遊于色。等遊音聲。等遊臭香。等遊衆味。等遊細滑。等遊心界。等遊女人。等遊男子。等遊僮女。等遊童子。等遊諸天。等遊諸龍。等遊諸鬼神。等遊揵沓和。等遊阿須倫。等遊迦樓羅。等遊真陀羅。等遊摩睺勒。等遊地獄。等遊餓鬼。等遊畜生。等遊貪淫。等遊嗔恚。等遊愚癡。等遊諸善。等遊衆德本。等遊諸有爲。等遊諸無爲。如是溥首。諸開士所可周旋爲若此。一切悉等。以居平等。具足至道不轉。普入法要。深微一密。空無寂靜。是爲學入普門定門之法

　　佛告溥首僮真。何謂菩薩等遊于色者。曉了解色如水之沫。而不可得。不可護持。無有堅固。則爲等意觀無有色。是謂菩薩等遊于色。又告溥首。何謂菩薩等遊音聲。如人呼聲而有向應。尋即消滅則無形像。不知所至。一切無有若幹之事。而無差特亦無有相。已了無相。人所言者虛無無實。已曉諸音深山向報。則能等觀。是爲菩薩等遊音聲也。又告溥首。何謂菩薩等遊臭香。周旋往返百億劫數。鼻之所嗅而無有厭。衆香來趣劇于風雨。皆集歸身如大海淵無有充滿。其香之像無常百變。變化如幻無有根原。或亂道德而不可擁。如此則爲虛僞法也。無有真谛。設求審試。亦無合會處。由是倫之。斯無所有而不可持。虛無無實恍惚若空。如幻如化亦無本形。影想識著緣起成形。若能分別虛無無實。是爲菩薩等觀則遊于臭香。又告溥首。何謂菩薩等遊衆味。至于喉咽不知醎味。亦無不味。從因緣分別。但舌之所甘耳。由緣合會百千種味。斯爲幻化。地之所生滋同一味。無若幹也。曉了覺知。無想不念一切同甘。是爲菩薩等觀遊于衆味

　　又告溥首。何謂菩薩等遊細滑者。志有所存緣起求之。身服華蒻加榮好色。珍寶異奇。其柔軟者。而不可得。已都斯緣。細滑[革*卬][革*亢]無所適住亦無所著。計于細滑無益已。世之欲愚惡所貪。立生死本皆由斯起。明智大士。則知其釁不與從事。永世無患。一切所有地之所載。有形之屬一等無二也。但聞色所造。橫作人民。使作種種異色。已被服之。迷亂道德不親賢衆。達者覺知不與從事也。隱居被褐懷智作愚。外若夷人內懷明珠。千億萬劫與道同軀。遠離吾我亦無我想。細滑與我二者同。無虛無實如幻如化。亦無所依。亦無住處。因著被服乃有所猗。達士睹之覺無所有。是爲菩薩等觀遊于細滑。又告溥首。何謂菩薩等遊心法。心法者叁界人之護也。安慰勸樂悉令集會。安之以德勸之以權。受之以慧。普修梵行于叁界澹然。立在一處亦無合離。使永執心莫知所存。不見形像音聲往來。亦無猶豫。所應如心衆無合散。不知住處。亦無所適。若現若幹種色。色色各異。于內亦無處。處亦無有住。如幻如化。虛無處無處無所處。達士睹之了無所有。便自執心無念無求。見若不見。聞若不聞。澹然自守。是爲菩薩等觀遊于心法。又告溥首。何謂菩薩等遊于意。意遊女人。察于四大則無女人。志癡惑者。悉于愛欲荒于虛無。其體一等無可毀者。計有女者猶如幻士化作人像低昂鞊曲隨人意起。因彼所行從其所樂。女人如幻起色欲意。彼無有女也。人同一等。癡者所惑。意者從欲。欲便致愛。愛致樂此不可猶放。急宜調之[革*奇]靽。明者達之分別如空。空無寂靜而無有形。緣起因對無對無起也。若能分別如斯者。是爲菩薩等觀遊于女人意法。又告溥首。何謂菩薩等遊淨法也。淨爲如男子。如令男子等自發意。其心如金剛。專意獨雄猛興。念斯女人。欲心爲無色。其實不可獲。亦不現女像等。惟諸色欲發起女人想。設欲所思想。斯男斯女人等如野馬水中月。如是觀者則無男女。了無男形女人俱然。虛僞而立如無久存。但化幻示現慌現便滅。以能分別覺知男意女意。此兩者空無所有也。已能平等則能現女。複化成男。是爲菩薩等觀遊于男子淨法

　　又告溥首。何謂菩薩等遊僮女也。如拔樹根萌終不複生。心不複起從是則止。其明智者不于求果。果亦不可得。若有種姓之家詪詪之子。聰達別議曉發一切勇猛想無念。如枯樹不生花實。如枯竭江河水不流。斯等于僮女女子。如此所現平等。如空無無實。觀彼女人本亦清淨。觀彼男子本亦清淨。觀彼泥洹本亦清淨。如是等者則爲等觀遊于僮女

　　又告溥首。何謂菩薩等遊僮男。若如樹木。設無有萌牙則無根莖。設無有根莖則無華實。設無華實則無果名字也。女人如是。設無女人則無男子。等于男女則無吾我。緣號立字想于無知。覺女無生不有子性。解一切人無。無則爲等則平等。是爲等觀菩薩如是遊于僮男

　　又告溥首。何謂菩薩遊于諸天。諸天嚴淨功德自然。其意鮮潔心淨口淨無有瑕穢。宮殿绮飾無造立者。心樹妙華亦無種者。福德自然若如幻化。生無思議淨光琉璃。械度淨了。亦無屍爽。虛無成立天爲僞體。自然生形恍惚而現。勝說平等現諸天像。是爲虛無。無借外之喻。案內觀曆叁十二天宮殿樓閣自然之數。無有見者。唯得道人乃知之耳。是以菩薩深觀內外平等無異。是爲菩薩等遊諸天

　　又告溥首。何謂菩薩等遊諸龍也。見無水興雲。七日雨所露潤。無不澹浴。不在外內。遍閻浮利漸歸大海。所滿水所由來。衆生如是學。若幹緣緣此多。求起滅致憂。現無數罪種種不同。案內觀曆嗔怒何從。龍反鲛驚。人人皆然。崩天破地。皆從龍興。內龍不反外龍不從。福無自然衆生無有。愚冥之子以虛爲實。菩薩大士睹龍平等。內外相應慈同一等。是爲菩薩等遊于龍

　　又告溥首。何謂菩薩等遊鬼神。心如門開。與色有像。其身高大。爲不可及。諸念一會百千之衆。亦無形像音響爲應。譬如飲毒自害其已。其心一類無可畏者。皆由放恣遊盜自縱。因難所禁會有恐懼。此法無有實也。衆想並來歸。其想不可議。無實爲空說。案內觀曆。鬼神從何興也。其內鬼神若幹百千之衆。其外亦然。內不發恐懼外則無畏。其內不悲哀外則不淚出。內發鬼神之想。外有若幹百千鬼神之衆。皆來歸之緣此致病。或至死亡受無數苦。皆由邪心不正故也。菩薩大士。覺知虛無無鬼神一切從心意起。則能平等心淨意寂平等不邪。是以無有娆害菩薩者。若現鬼像種種變化。內自觀察了無鬼神。外者尋滅此之謂也。是爲菩薩等遊鬼神

　　又告溥首。何謂菩薩等遊揵沓和。其法無性而音說。往曉無往來亦無還返。如空無形隨聲如立。若有菩薩大士。內觀察之。若無想識則無揵沓和。揵沓和者鬼神之導首也。內不起想外無邪念。何緣致此衆病。要集揵沓和者。有名無形。音響往返無有見者。等說之要了無所有。揵沓和者虛無無實。菩薩等觀斯由幻化。是爲菩薩等遊揵沓和

　　又告溥首。何謂菩薩等遊阿須倫。以事有證因。阿須倫心。等無起無滅無生無盡。而現平等一切嗔怒毒意。皆由阿倫。阿倫者龍神也。多嫉妒心而現平等。是爲菩薩等觀遊于阿須倫爲意法

　　又告溥首。何謂菩薩等遊迦樓羅。告受立辭名號。設無名色。名色由舌。從舌致禍立罪根本。菩薩大士學深智遠。覺之爲空無。如斯幻化從意生形。無有見者。音聲往返因羸弱耶。心不政者。如是變化億百千衆。案內觀曆。二者俱空無所有也。菩薩等觀無迦樓羅。是爲菩薩等觀遊于迦樓羅

　　又告溥首。何謂菩薩等遊真陀羅也。法無作而作。無作不作。亦能有所立。複能有壞。飛行于虛空無有及者。立號真陀羅。一切皆由手。手執諸作事。意生手則動。動則犯大乘。是使有獄苦。皆由真陀羅。若菩薩分別無所生衆離于作事。手自不動搖。何因有真陀羅也。案內觀曆。不動則不搖。不起則不滅。不生則不死。內動則外發。意走手則作事。事便墮苦。墮苦則有病。病者皆有鬼神。鬼神者則真陀羅也。菩薩大士曉了于空。空而複空。無…

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