聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆俱千二百五十。摩诃菩薩不可計。及欲行天諸色行天淨居天人。彼時世尊與無央數衆會眷屬。周匝圍繞而說經法。有一天子。名曰大光。在于座中。翼從文殊師利而侍衛焉。于是大光白文殊師利。所可謂言。諸菩薩衆有魔事者。何謂魔事。文殊答曰。有所興業而有所作。則爲魔事。若使志願有所受取。而有所奪則爲魔事。假令所欲思想諸著識念求望則爲魔事。複次仁者。倚著菩薩志欲至道則爲魔事。心倚布施持戒忍辱精進一心。而依智慧則爲魔事。識念布施妄想持戒。受于忍辱放逸精進。及倚禅定專惟智慧。則爲魔事。複次仁者。心樂閑居行得于觀。則爲魔事。若使想念止足獨處節限名德。則爲魔事。若行空無。依無相願。修無放逸。住于如來所說言教。則爲魔事。假使仁者。思想識念有所受取。志在所應。見聞念知分別經典。皆爲魔事。大光問文殊曰。其魔事者爲住何所。文殊答曰。住于精進。又問。以何等故住于精進。文殊答曰。其精進者。乃爲諸魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬當奈之何。又問。何謂菩薩精進而不應者。文殊答曰。假使計言。我身精進則爲不應。所以者何。己身精進。計有所應。則依倚世。仁者。欲知爲精進者等遵所修。此之謂也。以等精進則曰平等無所應進。已無所應則無放逸。假使仁者。眼無所進不行于色。是則名曰平等精進。耳無所進不行音聲。鼻無所進不行衆香。舌無所進不行衆味。身無所進不行細滑。意無所進不行諸法。是則名曰平等精進。複次仁者。假使不行一切塵勞。而以斷除衆生愛欲垢穢。是則名曰菩薩所行平等精進。若于叁界而無所行。救濟叁界。倚著衆生諸惱之患。是爲菩薩平等精進。行于布施無所想念。修以四恩攝諸悭貪。行于禁戒而無想念。攝諸犯惡衆生之類。行于忍辱而無所想。攝諸嗔恚人民之衆。行于精進無所想念。攝諸懈怠。行于禅定無所想念。攝諸亂意。行于智慧無所想念。攝諸惡智。是爲菩薩平等精進。文殊師利複謂大光其有曉了空無慧行。不想空無是爲思念。精進行空遊于諸見。悉察諸見而無所見。觀諸邪見不離空無。是爲行空。所謂空者。諸見則空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰爲空。因是空故諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大。是謂菩薩平等精進。複次天子。修行于此無所想著。不念無想。皆與一切衆念俱遊。不舍衆念不有所念。所念無想不想所念。等于諸想及一切念。若能曉了一切想念。設于此慧。不以知慧而憍慢者。無所逸樂。是爲菩薩精進之行。文殊師利複謂大光。其行無願隨心所生。有所志慕心無所著。不行所願其趣所生。已離諸見及衆駛水。舍于二事。不計有身亦無吾我。而等除去終始生沒。其有能行如是精進。是爲菩薩平等精進。文殊師利複謂大光。菩薩修業常以平等。其于智慧聖明之達。無所修行。曉了善權。將攝一切衆德之本。分別慧者。無我無人無壽無命。則以善權精進。開化一切衆生。聖明達者。于一切法。無應不應無淨不淨。曉善權者。精進攝于一切正法。進智慧者。悉了于一切不壞法界。了善權者。供養奉事無央數佛。達智慧者。進聖無爲。曉善權者。宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者。修行佛身了無穿漏。解善權者。叁十有二大人之相而自莊嚴。智慧聖者。使諸生死而無所生。解善權者。則爲所念常向衆生。智慧聖者。修行于空無相無願。曉善權者頒宣斷除六十二見衆想之著。志有所求。智慧聖者。勸助精進至于六通。解善權者。神通變化多所救濟。智慧聖者。精進不見諸種陰入衆衰之難。解善權者。執持將護諸種陰入。智慧聖者。遵修泥洹本性清淨。解善權者。爲諸衆生開化導示。無上正真所當修行。智慧聖者。謂得慧眼所睹無極。解善權者。逮致天眼化諸著者。智慧聖者。不得諸法所行精進。解善權者。敷演文字而講說法。智慧聖者。分別諸法義之所趣。解善權者。宣暢如應辯才之慧。智慧聖者。曉了諸根各各別異心念不同。解善權者。究盡衆人如應說法。智慧聖者。識達八萬四千諸行。解善權者。能爲一切頒宣指示八萬四千諸品法藏。是爲菩薩平等之業精進行也。文殊師利。分別說此平等精進。示衆會時。八千天子。尋發無上正真道意。五百天子。逮得無所從生法忍。世尊即贊文殊師利曰。善哉善哉。仁快說此諸菩薩衆平等之行。于是大光白文殊曰。如來贊仁甯踴躍乎。文殊答曰。卿意雲何。假使化人贊于化者。又其化者甯踴躍乎。答曰不也。其化人者無所系著。亦無所受。報曰如是。一切諸法自然之相。悉如幻化。如來之相亦複如此。吾當何因而踴躍乎。譬如呼響。于善惡聲無所是在。亦無所受。一切諸法亦複如是。猶如呼響本悉清淨。如來文殊其淨亦如吾。當何因而踴　　躍乎。大光又問。何故如來贊于仁者。文殊答曰。其有頒宣無所立慧。乃爲如來所見嗟歎。于諸言說。不懷憂戚亦無增減。于諸衆生無衆生想。于一切法無諸法想。若志泥洹修治生死。曉了魔事解佛道業。以于魔事覺了真谛。分別佛法及與魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。則爲如來之所嗟歎。又問文殊。仁爲奉行如此法乎。所以如來而嗟歎之。答曰。其平等者終無偏黨。又問。其平等者不與偏乎。答曰。所謂平等。等于諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見。吾所等者亦複若茲。如諸種等四顛倒等。吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等生死等及與本際。如等行原等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本際平等如。本際等故吾我等。已等吾我。亦等無明恩愛之本。如等無明恩愛之本。亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本。亦等貪淫嗔恚愚癡。以等叁垢。亦複等于空無相願。已等叁脫。亦等有爲之本。以等有爲本。亦等無爲本。以等于無爲之本。文殊所等其亦若茲。是故大光。以此平等諸法皆等。其以說者今所頌宣。方當演說而見嗟歎。一切此法皆悉平等。猶如虛空。虛空正等而無偏黨。虛空無數亦無所爲。若有趣斯方欲習入。是故如來贊歎于彼。大光又問。甯可宣暢善哉之法無善哉法乎。文殊答曰菩薩善哉從志願出。谀谄無質。所行放逸爲不善哉。用衆生故不舍大哀。故曰善哉。若不懷仁念害衆生。則非善哉。若能愍傷一切衆生。乃爲善哉。嗔恚懷結離于忍辱。爲不善哉。若不醉亂又隨律教。已有罪過自首歸誠。而不藏匿。則爲善哉。隱蔽殃釁而不發露。則非善哉。自見身惡能改除者。則爲善哉。假使志求他人瑕阙。則非善哉。若行返複而知恩好。心不懷害孝順行仁。則爲善哉。無有返複。心常懷害。欲危返複。不奉孝順。不知報恩。則非善哉。聞佛道教尋能遵修。乃爲善哉。若聞經典不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃爲善哉。若受于戒失不順從。則非善哉。常處閑靜其心寂寞。乃爲善哉。設慕愦鬧自放恣者。則非善哉。在于閑居舍身壽命。而不戀恨。乃爲善哉。假使貪愛己身壽命。則非善哉。修四賢聖止足知節。乃爲善哉。不知進退多所志求。慕樂惡事。則非善哉。爲人羸劣能忍辱者。乃爲善哉。若以害心向于衆人。則非善哉。諸所欲度能自節限。則爲善哉。爲人舒緩不能謹敕。則非善哉。所可歸命未曾忘舍。乃爲善哉。本有所歸遺棄不念。則非善哉。曉了威儀禮節之正。所行至誠所作如言。心口相應。乃爲善哉。欺詐迷惑一切世間。則非善哉。將護正法不違雅典。乃爲善哉。誹謗經道違失正理。則非善哉。假使所聞。不謗經典。雖不師受。頒宣道教無所希冀。乃爲善哉。愛惜經法自稱爲師。若說經法常懷妄想。則非善哉。執權方便開化衆生。乃爲善哉。不護衆生無權方便。不行四恩。則非善哉。若能遵修六度無極。殷勤慕求。乃爲善哉。若複棄捐六度無極。則非善哉。造行慧業自致聖道。乃爲善哉。貢高自恣爲憍慢業。則非善哉。行牢強慈愍傷衆生。乃爲善哉。趣爾行慈所愍不弘。則非善哉。奉行十善不違大猷。乃爲善哉。玩習自恣行十惡事。則非善哉。若能棄捐一切衆惡。乃爲善哉。順從諸惡非法之事。則非善哉。大光。欲知出家顛倒不順行者。則非善哉。好樂空無相無願。具足成就。乃爲善哉。強上高床師子之座。而演雜句世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩箧藏之典。修習遵行。升師子座頒演道教。乃爲善哉。毀于禁戒受信施食。則非善哉。奉順戒法清淨鮮潔。應服一切供養之利。乃爲善哉。貢高自大憎妒經法。則非善哉。謙下恭順不懷慢恣。嗟歎人德。乃爲善哉。嫉妒菩薩憎其高行。則非善哉。見諸菩薩敬之如佛。乃爲善哉。是爲大光如佛所說。其行法者。則爲非遠。不至大慧皆非善哉。其有順從如來教者。乃爲善哉。大光又問。以何等故。贊法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾于諸法不行善哉。亦複不行非善哉也。所以者何。一切諸法悉無所合。亦無吾我。又問文殊。仁者。不與善法合乎。文殊答曰。吾則不與善法俱合。亦複不與惡法共合。所以者何。計極著者謂有爲矣。其無著者謂無爲矣。計無常者亦是有爲。自計有身不了本無。又問文殊師利。仁者至德。亦是有爲計有吾我。文殊答曰。假使吾計有爲身是我所則墮恐懼。又問文殊師利。仁者。不畏于有爲乎。報曰。假使見于有爲。究竟成就。永存無滅盡者。我乃恐懼。又問文殊。仁者。不見有爲之事而成就乎。答曰。吾尚不見無爲之事而在成就。況當複睹有爲之事而成就也。又問文殊。仁爲有爲若無爲乎。答曰。仁者。吾不有爲亦不無爲。所以者何。設使有爲。則與愚癡凡夫同塵。假使無爲。則與聲聞緣覺同等。又問文殊。設使仁者。亦不有爲複不無爲。今我雲何執持此教。答曰。譬如化人之所興爲。欲持法者亦當如彼。于天子意所志雲何。如來神識爲住何所。立在色乎。答曰非也。爲複立在痛癢思想生死識乎。報曰非也。又問住叁界乎。答曰非也。住在有爲若無爲乎。答曰非也。又問。如來神識爲何所住。報曰文殊。如來神識永無所住。答曰。如來神識設無所住。卿當執持如彼…

《佛說魔逆經佛說魔逆經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…