..續本經文上一頁所住。又問文殊。仁者則爲是如來乎。答曰天子。其無本者無來無去無所周旋。吾所由來亦複如是。以是之故。吾爲如來所來亦如。如佛所來吾亦如之。以是之故吾爲如來。如如來住吾住亦如。以是之故吾爲如來。如來無本。文殊師利亦複無本故曰無本。以是之故吾爲如來。又問文殊。其無本者當從何求。答曰天子。其無本者。當于六十二見中求。又問六十二見當于何求。答曰。當于如來解脫中求。不懷嗔法而求之矣。又問。如來解脫不懷嗔法。當于何求。答曰。當于衆生志行中求。又問。衆生志行當于何求。答曰。當于如來聖慧中求。又問。如來聖慧當于何求。答曰。當于衆生諸根各異分別原際而于中求。又問。文殊師利。今者所說吾不能了。其不解者不能分別。則當愕然。答曰。如來之慧無能分別。又問何故。答曰。如來慧者無所挂礙。亦無想念。不可逮得。無有言辭亦無所行。無心意識離于言教。以是之故。無能知者不可分別。又問文殊。設如來慧不可分別。諸聲聞衆雲何曉了。何因菩薩而得住于不退轉地。答曰天子。如來至真善權方便。因時頒宣文字之說。又其慧者無有文字。譬如不從水中而生火矣。鑽木求火及照陽燧乃出火耳。如來若此。威神聖旨道慧無邊。廣分別說本無之慧。無有能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木令不複生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木。一切分別衆行之心。演道品法六波羅蜜諸度無極。又問文殊。無有草木不生瑕穢亦無瘡病。雲何說之。答曰。所暢說者無緣起分。所言無毀無合無散。所頒宣者不說生死無泥洹教。無所蠲除亦無所斷。不有造證無所遵修無得無歸。此所言者乃爲寂寞堅要之辭。天子報曰。難及難及至未曾有。文殊師利。今所說者微妙巍巍無極之慧。超異如是而魔波旬不來至此。欲廢亂之行于逆乎。適說是語須臾未久。時魔波旬在于虛空。興大雲雨謦揚大音。其音普聞一切衆會。時衆會者各心念言。此何等聲流溢乃爾。爾時世尊告文殊師利。仁甯見魔所興亂乎。答曰唯然天中天。文殊師利。即如其像叁昧思惟。令魔波旬自然見縛。尋便墮地。喚呼稱怨恚恨罵詈。文殊師利。今當杻械鎖縛我身。文殊答曰。咄魔波旬。複有系縛堅固難解踰過于此。今者所被如卿不覺。何謂堅縛。謂言吾我顛倒恩愛諸邪見縛因緣系縛。卿常爲此枷鎖所縛不自覺知。魔又啓曰。唯見原赦使得解脫。文殊師利曰。汝當興造行作佛事。我能令卿從系得解。魔即對曰。我于佛法無所妨廢亦無所壞。已當何因興作佛事。文殊答曰。波旬。欲知興作佛事修行。乃爲菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足爲難。魔作佛事斯乃爲奇。于是文殊師利。即如其像叁昧思惟。使魔波旬變作佛像。叁十二相莊嚴其身坐師子床。智慧辯才所說如佛。而宣此言。所欲問者。一切衆生諸所狐疑。自恣所啓。當爲發遣。時大迦葉問魔波旬。比丘修行以何爲縛。魔尋答曰。計我禅定而志寂然。則是有想無想品第想空爲要。毀衆見想想于要想。興于衆念禦無願想。懷諸所願爲泥洹想。而樂無爲毀生死想。是爲迦葉修行比丘之系縛也。所以者何。迦葉當知。不當毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者諸見皆空。不當毀念求于無想。所以者何。敢可所念悉爲無想。不當毀願而求無願。其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹。曉了生死不可得處則爲泥洹。迦葉當知。其行泥洹不起思想。當于衆著令無所起。毀壞滅盡。泥洹本淨。無所起生乃爲無爲。說是語時。五百比丘心逮清淨。時須菩提問諸比丘。誰爲開化諸賢者等。五百人曰。其無所得不成正覺開化吾等。又問。雲何開化。答曰。不來不去曉了如是不起不滅其慧常住。說是語時。二百比丘逮清淨眼。時須菩提問魔波旬。何謂比丘爲最衆祐。魔即對曰。若無所受亦無畢淨。而從笃信愛樂佛法受飲食馔。如須菩提。若有比丘。不受不舍。其施與者。觀彼比丘猶如幻化。其受施者意念如影。無有生者亦無受者。心無所著。無心不起。彼則于世爲最衆祐。時舍利弗問魔波旬。何謂叁昧而不穢亂。波旬答曰。于叁昧盡如無所盡悉令都盡。其無生者不令興起。燒盡衆欲本末清淨。悉無所生令不複愚。無所更曆。一切諸法。曉了清淨。平等正受。遵修寂滅。察諸所更。滅盡叁昧而以正受。無觀不觀亦無所見。如是叁昧乃無穢亂。大目揵連問魔波旬。何謂比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘。曉了一切究暢人心。及與諸法悉解脫相。宣說諸法悉解脫相。無所依倚所懷來心。亦無所解亦無所懷。心無色欲。見一切色。心無所住。曉了諸法亦無處所。心不可護曉于諸法。亦不可持。心不知心。心者自然則爲清淨。諸法亦然自然清淨。法界清淨得不動轉。以他因緣現在目前。備六神通四神足念而自娛樂。比丘如是心乃自在。邠耨文陀尼弗問魔波旬。何謂比丘說法清淨。波旬答曰。假使比丘。見一切法皆度無極。而悉遍見衆心各異悉無所著。一切所念則無同像。旨分別說曉了一切。音聲言說談語論議如山呼響。觀諸講法亦如幻人。身所識知如水中月。別諸塵勞思想衆念所從起立。無受法者亦無舍者得入叁昧。若頒宣法等獲超度。則以逮知四分別辯才心無所冀。贊言善哉。不懷狐疑。淨其己心則能清淨一切人心。曉了本淨鮮潔無垢。解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉爲閑靜。其死魔者住無終始。其天魔者。皆除一切倚著之教。一切衆生心淨如是。如是比丘。乃爲清淨普見道法演布經典。耆年優波離問魔波旬。何謂比丘奉持法律。波旬答曰。其能曉了一切諸法。悉被開化。識知衆罪本際寂寞教授猶豫。若見誹謗。不以狐疑亦不懷結。彼于諸法未曾生心而有所禦。常能化度諸有逆者。何況小小犯禁戒乎。體解塵勞靡所不別。諸客塵勞不以堅要懷思想也。說衆愛欲。無內無外不處兩間。曉了塵勞由從無覺。不壞愛欲亦不勸化。至于無欲亦無所起。計于塵欲猶如雲雨。觀于聖慧曉了頒宣。所可說者如風散雲悉無所住。有塵勞者如水中月。緣想念起欲現面像由于闇冥。當得智慧以爲明照。欲如明鏡見其面像。其色如鬼羅刹之形。其順念者觀無所見。求舍塵欲不益衆穢。則以空慧無相無願無所越度。其有曉了愛欲如是。設複有著于愛欲者。則于衆生不興慈哀。衆生無我而無有身。亦不望想于諸吾我。如是觀者審谛持律。其尊弟子五百人等。各各自問己身所知。時魔波旬。各各分別而發遣之。于是諸天衆中。有一天子。名曰須深。問魔波旬。文殊師利。屬者講說諸魔事業。仁豈堪任重複義理。何謂菩薩之魔事。時魔答曰。天子當知。菩薩魔事則有二十。何謂二十。恐畏生死欲得解脫。遵修玩習于佛正法。稽首歸命而有望想。則爲魔事業（一）。觀于空無。而察衆生。則爲魔業（二）。觀于無爲。而厭有爲善德之本。則爲魔業（叁）。禅定正受不求一心。而已退轉則爲魔業（四）。若頒宣法。不爲聽者興發大哀。則爲魔業（五）。求諸禁戒有德衆祐。嗔恨毀戒則爲魔業（六）。暢演聲聞緣一覺事。咨問大乘不別巨細。則爲魔業（七）。啓受深說憎道雜言。則爲魔業（八）。求度無極自號菩薩。則爲魔業（九）。咨嗟寂滅澹怕之事。所化衆生無權方便。則爲魔業（十）。積衆德本不親道心。則爲魔業（十一）。殷勤遵修寂觀之事。所觀察者見有衆生。則爲魔業（十二）。求盡塵欲使無有余。度生死岸惡畏愛欲。則爲魔業（十叁）。修行智慧常樂猗求。依于大哀則爲魔業（十四）。無權方便而已皆見一切德本。則爲魔業（十五）。不進志求菩薩箧藏。慕于世俗方類之言。以此爲務則爲魔業（十六）。各各分部博聞師教。而有去就則爲魔業（十七）。設使得爲富樂饒財豪貴大威。而貪著之。不奉博聞則爲魔業（十八）。設爲尊豪君子長者釋梵之位。不習大法則爲魔業（十九）。不與菩薩法師相從藉受所聞。反與聲聞緣覺。相習樂共談言。不欲聞法。自恣放逸所遊搪揬。則爲魔業（二十）。是爲二十菩薩魔事。于時世尊贊魔波旬。善哉善哉。快說于斯菩薩魔事。假使有人論此法事聽省奉行不從魔教。其人則逮佛大道法講說經典。獲致二十事。何謂二十。大慈（一）。大哀（二）。不厭生死（叁）。常見善友（四）。所生之處辄遭佛世（五）。得有啓受諸度無極（六）。以諸菩薩用爲眷屬（七）。逮得總持（八）。具足辯才（九）。五通之慧（十）。所未遇法而得聞之（十一）。世世所生常懷道心（十二）。當得出家而爲沙門（十叁）。致閑不懅（十四）。究竟博聞（十五）。善權智慧（十六）。開化衆生導以四恩（十七）。將護正法（十八）。常行質直而無谀谄（十九）。一切所珍而不愛吝不懷害心向于衆生（二十）。是爲二十。逮得經典至佛大道。于是須深天子問魔波旬。快哉善利。乃爲如來之所嗟歎。時魔報曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。當可所說計實不是其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所說。文殊師利之所發動。不當宣傳言是我說。天子問曰。今仁變成爲佛身形。不以歡乎。又複相好莊嚴其身。坐師子床講說經法。不以樂耶。魔複報曰。卿等見我相好嚴身。我還自睹枷鎖系縛。天子告曰。波旬。自歸悔過伏罪文殊師利。文殊師利威神原赦波旬。波旬答曰。不當首悔學于大乘菩薩大士。所以者何。行菩薩者。不見缺漏瑕穢之界。興嗔恚者。設懷怨恨。乃當對悔稽首自歸。天子又問。菩薩忍辱爲何等類。其魔報曰。菩薩忍辱有十二事。何謂十二。志性忍辱而無嗔疵（一）。其意忍辱心不懷害（二）。忍辱無谄不欺衆生（叁）。忍辱愍窮哀傷一切貧于智慧不及道者（四）。修忍辱事所行如言則不退轉（五）。其空忍者離于一切猶豫邪見（六）。專惟法忍導禦諸法（七）。深妙忍者不計吾我（八）。柔順法忍而從歸趣衆賢聖慧（九）。真谛忍者不亂緣起（十）。不錯亂忍順從一切衆生之心（十一）。意不起忍因便逮得無所從生法忍（十二）。是爲菩薩十二事忍。于是須深天子問魔波旬。卿若尋說此二十事。至十二忍甯踴躍乎。答曰歡喜。須深即啓文殊師…

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