佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故。結出谶微。分別善惡都有五道。人作善惡有多少。嗔恚有薄厚。天道無親。常與善人。何謂五道。一謂天道。二謂人道。叁謂餓鬼道。四謂畜生道。五謂泥犁太山地獄道。人不求度世道者。生死憂苦不斷絕。往來五道。不得解脫。賢者黠人。厭于憂苦。見師則承事。不見則思師。教誡師教人。去惡就善。示人度世之道。父母養育。老病死亡一世耳。佛度人萬世不極。賢明智者。宜熟思惟之。佛告諸弟子。皆聽我爲汝陳說善惡之禍福。諸弟子。皆長跪叉手言諾受教。佛言人于世間。慈心不殺生。從不殺得五福。何等五。一者壽命增長。二者身安隱。叁者不爲兵刃虎狼毒蟲所傷害。四者得生天。天上壽無極。五者從天上來下生世間則長壽。今見有百歲者。皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生。如是分明。慎莫犯殺。佛言人于世間。不取他人財物。道中不拾遺。心不貪利。從是得五善。何等五。一者財物日增。二者不亡遺。叁者無所畏。四者得生天。天上多珍寶。五者從天上來下生世間。保守其財産。縣官盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者。皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少令人憂惱亡遺不如保在。如是分明。慎莫取他人財物

　　佛言人于世間。不犯他人婦女。不念邪僻。從是得五善。何等五。一者不亡費。二者不畏縣官。叁者不畏人。四者得上天。天上玉女作婦。五者從天上來下。生世間多端正婦。今尊者見有若幹婦端正好色。皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明。慎莫犯他人婦女。佛言人于世間。不兩舌讒人。不惡口罵人。不妄言绮語。從是得五善。何等五。一者語言皆信。二者爲人所愛。叁者口氣香好。四者得上天。爲諸天所敬。五者從天上來下。生世間爲人好口齒。他人不敢以惡語汙之。今見有從生至老不被口謗者。皆故世宿命護口善言所致也。如是分明。慎莫妄讒人

　　佛言人于世間不飲酒醉。從不醉得五善。何等五。一者傳言上事。進見長吏。語言不謬誤。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余財。叁者假借求利疾得。亦爲人所敬愛。四者得上天。亦爲諸天所尊重。五者從天上來下。生世間潔白自喜。黠慧曉事。皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒

　　佛言人于世間。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不鬥亂別離人。己所不欲。不施于人。從是得五善。何等五。一者身體強健。二者臥起常安隱。叁者爲諸天龍鬼神所護視。四者得上天。天上樂無極。五者從天上來下生世間。身體完具無疾病。今見有從生至老。無有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加惡于人

　　佛言人于世間。和心不嗔恚。見賢者敬之。愚者忍之。從是得五善。何等五。一者爲人所稱譽。二者人見之皆歡喜。叁者身自安隱亦潤澤好。四者得上天。天上端正淨潔。五者從天上來下生世間。爲人善性。端正姝好。今見有好人萬人之選。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不嗔恚如是分明。慎莫嗔恚于人。佛言人于世間。孝順父母。敬事長老。恭執謙卑。先跪後起。後言先止。常教惡人爲善。從是得五善。何等五。一者爲人所敬愛。二者人皆道其善。叁者自意歡喜。四者得上天。爲諸天所敬愛。五者從天上來下生世間。爲衆人所媚愛。今見有善心孝順。爲衆人所媚愛者。皆是故世宿命孝順敬事長老所致。如是分明。可作孝順。事于長老

　　佛言人于世間。用谏曉事。善心好意。敬事尊老。禮節兼備。從是得五善。何等五。一者仕宦得好職。二者在官疾遷。賣買得利。叁者百姓見之皆歡喜。四者得上天諸天見之皆歡喜。五者從天上來下生世間。爲王侯公卿作子。皆故世宿命行禮作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。

　　佛言人于世間不悭貪。好喜布施。愛視諸家親屬貧窮者。若乞匃兒。飲食常當使飽。衣亦當完好。從是得五善。何等五。一者財産日增。二者爲諸天下人所稱譽。叁者爲州郡國所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者從天上來下生世間。大富樂爲衆人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世間。有明經賢者。若沙門道士。喜往問度世之道。心不嫉妒貪愛高遠賢者。從是得五善。何等五。一者得黠。二者多聞。亦多知多見。叁者多敬難之。四者得上天。天上識所學。五者從天上來下生世間。即明經曉道。爲國家所敬重。亦爲人所歸仰。今見有明經曉道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛說經已。諸弟子皆歡喜。前爲佛作禮

　　佛言聽說。作惡得惡。諸弟子。皆叉手言。諾受佛教。佛言人于世間。喜殺生無慈之心。從是得五惡。何等五。一者壽命短。二者多驚怖。叁者多仇怨。四者萬分已後。魂魄入太山地獄中。太山地獄中。毒痛考治。燒炙烝煮。斫刺屠剝。押腸破骨。欲生不得。犯殺罪大。久久乃出。五者從獄中來。出生爲人。常當短命。或胎傷而死。或墮地而死。或數十百日而死。年數十歲而死者。今見有短命人。若形瘢瘡。身體不完。跛蹇禿伛。或盲聾喑痖鼽鼻塞壅。或無手足。孔竅不通。皆由故世宿命屠殺射獵羅網捕魚殘殺蚊虻龜鼈蚤虱所致。如是分明。慎莫犯殺

　　佛言人于世間。偷盜劫人。強取他人財物。求利不以道理。欺詐取財物。輕秤小鬥短尺欺人。若以重秤大鬥長尺侵人。道中舍遺取非其財。負債借貸不歸。抵觸以行互人。從是得五惡。何等五。一者財物日耗減。二者王法所疾。覺知當辜。少有脫者。叁者若身未嘗安歸。常懷恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地獄中。太山地獄中。考治數千萬毒。隨所作受罪。五者從獄中來出。隨所負輕重償債。或有作奴婢償者。或作牛馬騾驢駱駝償者。或作豬羊鵝鴨雞犬償者。諸禽獸魚鼈之屬。皆是負債者。經言債不腐朽所謂也。今見有下賤畜生之屬。皆由故世宿命貪利。強取人財物所致也。畜生勤苦如是。見在分明。慎莫取他人財物

　　佛言人于世間。淫妷犯他人婦女。從是得五惡。何等五。一者家室不和。夫婦數鬥。數亡錢財。二者畏縣官常與捶杖從事。王法所疾。身當備辜。多死少生。叁者自欺身。常恐畏人。四者入太山地獄中。太山地獄中。鐵柱正赤。身常抱之。坐犯他人婦女故得是殃。如是數千萬歲。形乃竟。五者從獄中來出。生爲雞凫鳥鴨。人魂魄無形所著爲名。今見有雞凫淫妷不避母子。亦無節度。亦有犬馬之貞狗貞。于夫畜生之屬皆有信足。而雞凫淫妷。獨無止足。皆從故世宿命淫妷犯他人婦女。受是雞凫身。當爲人所啖食。如是勤苦。不可數說。如是分明。慎莫犯他人婦女

　　佛言人于世間。喜兩舌讒人。喜惡口妄言绮語。自貢高誹謗聖道。嫉賢妒能啤呰高才。從是得五惡。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦從是人皆不信。叁者數逢非禍。四者入太山地獄中。太山地獄中。有鬼從人項拔其舌。若以燒鐵鈎其舌斷。若以燒鐵[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能語言。如是數千萬歲。五者從地獄中來出。爲人惡口齒。或免缺彌筋蹇吃重言。或喑痖不能言語。今見有是曹人。皆故世宿命兩舌讒人誹謗聖道所致也。如是分明。亦可慎惡口

　　佛言人于世間。喜飲酒醉。得叁十六失。何等叁十六失。一者人飲酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。無有上下。二者語言多亂誤。叁者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事。醉便道之。五者醉便。罵天溺社。不避忌諱。六者便臥道中。不能複歸。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行。或墮溝坑。九者醉便躄頓。複起破傷面目。十者所賣買謬誤妄觸抵。十一者醉便失事。不憂治生。十二者所有財物耗減。十叁者醉便不念妻子饑寒。十四者醉便嚾罵不避王法。十五者醉便解衣脫裈[袖-由+誇]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牽人婦女語言幹亂。其過無狀。十七者人過其傍欲與共鬥。十八者蹋地喚呼驚動四鄰。十九者醉便妄殺蟲豸。二十者醉便撾捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚。語言沖口而出。二十二者朋黨惡人。二十叁者疏遠賢善。二十四者醉臥覺時。身體如疾病。二十五者醉便吐逆。如惡露出。妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前蕩。象狼無所避。二十七者醉便不敬明經賢者。不敬道士。不敬沙門。二十八者醉便淫妷。無所畏避。二十九者醉便如狂人。人見之皆走。叁十者醉便如死人。無所複識知。叁十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黃熟。叁十二者天龍鬼神。皆以酒爲惡。叁十叁者親厚知識日遠之。叁十四者醉便蹲踞視長吏。或得鞭搒合兩目。叁十五者萬分之後。當入太山地獄。常銷銅入口。焦腹中過下去。如是求生難得。求死難得。千萬歲。叁十六者從地獄中來出。生爲人常愚癡。無所識知。今見有愚癡無所識知人。皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有叁十六失。人飲酒皆犯叁十六失

　　佛言人于世間喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜鬥亂別離人。己所不喜強持與人。從是得五惡。何等五。一者自欺身。亦爲人所患毒。二者身爲恐怖。叁者又數病疾。四者入太山地獄中。隨所作受罪。久久萬歲。五者從獄來出。生爲人多病身不離杖。今見有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如強健。如是分明。慎莫加惡于人

　　佛言人于世間。常喜嗔恚不和調。見賢者亦恚。見愚者亦恚之。不別善惡。但欲嗔恚而已。從是得五惡。何等五。一者爲自燒身。二者亦自亂意。叁者臥起不安隱。或憂恚自殺。四者入太山地獄中。毒痛考治數千萬歲。五者從太山地獄中出。生爲人面目常惡。色萎黑黃熟。今見有惡色人。皆從故世宿命喜嗔恚所致。面醜惡色不如端正好色。如是分明。慎莫嗔恚

　　佛言人于世間。不孝父母。不敬長老。見他人有孝父母敬事長老者。常嗔恚之。不喜作善。從是得五惡。何等五。一者常得惡夢。二者爲人所憎。叁者惡名聞。四者入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從地獄中來出。生爲人…

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