一切唯心造

　　作者：燃燈

　　澳門佛教第一、二期

　　一般人理解“一切唯心造”時常把“造”字解釋爲“創造”，認爲世界上一切事物皆是由心憑空創造出來的。心可以從無到有，想造甚麼就造甚麼，想造一匹馬就能造一匹馬出來；想造一臺電腦就能造一臺電腦；想造人就能造人﹍﹍其實這種理解方法不太妥當。“一切唯心造”之本意並非如此。 否則佛教便成了主觀唯心主義了。爲了准確理解“一切唯心造“之本意，本文就“一切唯心造”談談個人的心得。

　　一、定義

　　“萬法唯心”，說明宇宙萬有悉皆心識之動搖所現之影像，宇宙萬有無非一心所造。

　　“叁界唯識”，全稱叁界唯一心，謂叁界(欲界、色界、無識界)所有現象皆由一心之所變現，心爲萬物之本體，凡叁界生死、十法界衆生等，實是妄想心所變作。正如《六十華嚴》卷十雲：“心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心，佛亦爾；如佛，衆生然。心、佛、衆生，是叁無差別。諸佛悉了知，一切從心轉，心造諸如來。”

　　由此可見，心不但可以造物質世界，也可以造精神世界；不但可以造五濁惡界，也可以造清淨莊嚴的佛國淨土；不但可以造苦惱的凡夫衆生，也可以造福德圓滿的諸佛菩薩。那麼心是如何造宇宙萬有的呢？爲了清楚明白這個問題，我們首先必須了解心是如何認識客觀世界的。

　　二、心是如何認識客觀世界的

　　佛教講，根、境、識叁者和合，方能認識事物。叁者缺一不可。例如：在一場講經法會中，盡管法師講法的聲音很響亮，聾人也有心聽法，但他因爲耳聾都是無法聽到法師講法的，因爲他缺耳根；一般人雖然耳根具足，但法師講法時某人在打瞌睡，或心不在焉，他對法師所講之法也會充耳不聞，因爲他的心忙于打瞌睡而沒有參與聽經，所以他仍無法聽到法師講經的內容；同樣，如果一個人有心聽法，耳根又具足，但沒有法師講法，他也是無法聽聞佛法的，因爲缺乏外境──講法的聲音。只有當有法師講法(外境)，聽法的人耳根具足(根)，又用心聽講(識)，叁者合一，才能聽聞佛法。

　　以上這種認識事物的方法對准確理解佛法極爲重要。禅宗的六祖慧能大師在做學生的時候，有一天，老師印崇禅師召集衆多弟子，問：“風吹幡動，究竟是風動呢？還是幢動？”衆弟子議論紛紛，有的說風動，有的說幡動，各說不一，此時站在衆弟子中的慧能挺身而出，答道：“是人心動”。印宗禅師聽後，大爲驚詫，知道慧能已經“悟”了。在此典故中，慧能禅師之所以得到老師印崇禅師的賞識，就是因爲他深知，風和幡只是外境，是認識事物不可缺少的條件。但要真正了知風動還是幡動，最重要的條件就是我們的心一定參與(心動)。如果沒有心的參與，我們就不可能感知風和幢的存在，更不用說他們是否動了。所以慧能大師才糾正其他同學的不足，指出是“心動”。這兒，慧能大師所講的“心動”， 其實是他強調在了知事物時，我們心的參與非常重要。現代不少學者不明白這個道理，自認爲比六祖大師的悟境還要高，拼命批評慧能大師講“心動”是主觀唯心主義，其關鍵的問題就因爲他們不明白“心”在我們認識事物過程中的作用。

　　總上所述，在我們認識事物的過程中，根、境、識相觸才能認識宇宙萬有。在這叁者中，根與境的伸縮性較小，而心在了知宇宙萬有時起作關鍵性的作用。

　　叁、心了知的對象──世界的概念

　　我們的心了知的世界可以分爲兩種：現象世界和真實世界。

　　現象世界是科學家研究的對象，研究的方法是通過官能感覺──即前五識，以邏輯推理演繹出來的世界，佛家稱之爲戲論世界。這種認識世界的方法稱之爲比量。佛學家研究的對象是真實世界(或本體世界)，其研究方法是憑“內省“、直覺，它不但不能用官能感覺，並且要把官能感覺和其他意識作用──即第六識──完全斷除，而以直覺方能領悟本體世界，其結果是不能與人共見，因此甲僧所證得者，還令乙僧、丙僧互相印證。這種認識世界的方法佛教稱之爲現量。

　　在日常生活中，運用直覺去了知事物的機會其實很多。譬如在審美活動中，依靠的就是這種直覺。譬如看到一朵花，你就覺得它很美，但若要你從邏輯推理上找出花兒美的原因來，這大概是強人所難之事，事實上也沒有這個必要。

　　人與人之間的溝通也是如此，很多情況下靠的就是這種直覺，有時語言是多余的。譬如當我們第一次和人接觸時，直覺告欣你其人很善良、可靠，可以變成知心朋友；而有些人你看一面後便覺得沒有緣份，無法溝通。所以人們常說第一印象很重要的。

　　釋迦牟尼佛菩提樹下成道，靠的也是直覺內省悟出了宇宙人生的規律。靈山會上，佛陀拈花微笑，衆人皆不知其意，唯有大弟子迦葉報以會心的微笑，所以佛陀宣布說：“吾有正法眼藏囑咐摩诃迦葉。”這告欣我們，真正的法是遠離文字，只能靠直覺領悟來體會它。所以直覺很普遍地存在著，也很重要。既不是通過直覺證實，又不是由邏輯得來的東西，便不是真理，佛家稱之爲非量。

　　佛教所講的“一切唯心造”，其實是指我們的心所造的現象世界，而非本體世界。

　　四、心是如何“造”現象世界的

　　前面我們已經講過，當根、境、識叁者相結合時，我們才開始認識宇宙萬有。而叁者中“心”最重要。因爲只有用我們一顆純淨的心才能真正了知真實世界，它是獨立存在的，語言文字是無法描述它。用禅宗的話講，“心行處滅，言語道斷”。可惜我們的這顆心如同純淨的水，很容易受染汙。

　　水本來是純淨的，如果放入紅的顔色，人們稱之爲紅水；如果放入黑的顔色，人們稱之爲黑水；如果放入綠的顔色，人們稱之爲綠水。如果用它來洗碗，人們稱之爲洗碗水；如果用它來泡茶，人們稱之爲茶水；如果用水供佛並念大悲咒，人們稱之爲大悲水。同樣，我們的心本來是清淨的，如果被貪染汙，人們稱之爲貪心；如果被嗔染汙，人們稱之爲嗔恨心，如果被癡染汙，人們稱之爲愚癡心；當我們高興時，我們便擁有一顆高興之心，當我們幫助別人時，我們便擁有一顆善良之心。當我們在清水中放入一顆寶石時，我們一目了然，看得清清楚楚； 如果我們把寶石放入紅水中，寶石看起來便變成了紅寶石；如果把它放入渾水中，寶石看來起便模糊不清；如果把寶石放入黑水中，我們根本就無法看到寶石！同樣當我們的心被這些煩惱染汙後，便無法看清楚事物的真面目。即使在同一種情況之下，依據心受煩惱汙染程度的不同，各人反應出來的現象世界因此亦各不相同。譬如，同樣是清風明月，在人心情好時，覺得特別的美好，自然發出“明月松間照，清泉石上流”之贊歎；然而在客途的憂愁人眼中，淩晨的明月便會令他發出“江楓漁火對愁眠”之感歎；在遊子眼中，一輪明月又能引起他思鄉之情：“床頭明月光，疑是地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉。”再如，同樣是晚霞，在人心情好時，它便會有“落霞興孤鹭齊飛，秋水共長天一色”之贊美；而在愁人眼中，卻會發出迥然不同之感歎：“夕陽無限好，只是近黃昏”。至于“明月”與“黃昏”之本來面目爲何物？煩惱衆生則無法領悟。

　　所以當我們的心被貪、嗔、癡等煩惱染汙後，就好像自己給自己築了一道圍牆，使得我們不能看清楚牆外事物的本來面目，從此以後，我們便無法了知真實世界。其必然結果是當我們這顆心和真實世界相接觸時，由于貪嗔癡等自私的觀點的影響，産生種種分別，因而創造了一個與本體世界面貌全非、顛倒夢想、虛幻不實的現象世界，這就是“一切唯心造”之本意。

　　我們的心所造之現象世界可分爲物質世界和有情世界，有情世界又可分爲動物界和人類。因此我們將從叁個方面探討我們的心是如何“造”這個現象世界的。

　　(一)物質世界

　　科學家講，地球的壽命已有四十六億歲，而人類的出現也只是幾百萬年前的事兒。當人類還未出現之前，地球應該是一個整體，可是當人類出現之後，由于我們的分別心，把原本是一個整體的世界分成形形色色的國家、地區、省、市、縣、鄉以至每一戶家庭；甚至在小得可憐的家中，又把它瓜分成自己的勢力範圍──我的房間、你的房間、臥室、客廳等等，地球因此被瓜分得七零八落。所有這一切都是人心所“造”出來的。

　　物體本來是中性的，各有其功用，無所謂好與壞，貴與賤，蘿蔔不會羨慕白菜，芍藥不會羨慕牡丹，它們各有各的妙處。而然由于人類的貪婪，經過人心反應出來的現象世界與世界的本體迥然不同，中性的物體也變成了有貴賤之分。譬如石頭和空氣，本來有各自的功用，無有高低之分，但人類從自己功利的角度把物質世界重新劃分，重黃金而輕空氣。如果從人類生命有用的角度來講，空氣應該比黃金更重要，人一輩子沒有黃金絕無生命之憂，然而人不能一刻沒有空氣，否則就有生命之憂！爲甚麼人們仍然重黃金而輕空氣呢？就因爲物以罕爲貴，人心在作怪。

　　再如金錢，古代人類以物換物，後來發展成以貝殼換物，今天人們普遍使用紙幣，便認爲它很有價值。工作一個星期只能換取兩叁張紙幣。其實這兩叁張紙本身的價值極微，只因人心認爲它們是錢，給予這幾張紙特殊的價值觀。然後把它們存入銀行，看到銀行存款不斷增加便開心。其實存款的人是自己騙自己歡喜，突然一病不起，他滿腦子的全是些空洞的存款數子，其他甚麼也帶不走，真正受益的是用那些利用他的錢投資享樂的大老板！

　　由此可見，物質世界是我們的心造出來的，它是虛幻不實的，而無知的人們非常固執其爲實有，因此爲物所累，痛苦不堪！

　　我有一位朋友，存了好多年的錢，才買了一輛平治車子，他很珍惜這來之不易的寶貝，于是給自己訂了幾條規矩：出大太陽…

《一切唯心造(燃燈)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…