..續本文上一頁爲以此便能寂滅自他無量的大苦。
《華嚴經》說：“汝應憶念爲諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁于此摧諸欲。汝應憶念爲諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恒沙佛，未從佛聞如是語。”(你應當憶念自己曾經爲了追求五欲，無義空耗了此身之前的所有身體，而未攝取任何實義。今天爲了求證菩提，應當具足禁戒，通過止惡行善摧毀諸欲。你應當憶念自己曾經爲了追求五欲，無義空耗了此身之前的所有身體，而未能以此身承事恒沙諸佛，未曾依止諸佛聽聞如是法語。)所以，爲了攝取大義，應當忍受修行的辛苦。
《集學論》也說：無始以來流轉輪回，我們都未曾學修菩薩行，雖然感受了難以言表、無法思量的無量大苦，但對自他卻未成辦任何究竟利益，因此利益極小。相比之下，雖然爲了證得菩提而行持難行，但在得地之後，難行之苦很微少，卻能以此獲得如海般的佛果功德，因此意義極大。
土二、由斷疑而破除對施身怯退
又舍身者，初怖畏時非可即舍，先于布施漸次學習，至于自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施舍，故正舍時全無難行。
而且，最初心中仍有怖畏時，不可冒然施身，應先對布施漸次串習，到了對身體毫不貪著、大悲心力已經開發時，如果有大利益，才可以施舍。因此，到了真正施身時，完全沒有困難。
如雲：“如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。”
“柔和儀軌”，即依安樂道獲得安樂果的方便。因爲是遠離縱情享樂邊和苦行折磨邊的中道，並非粗暴的方法，故稱爲“柔和”。
如雲：像剖腹、截肢、放療等粗猛的療法，大醫王佛陀教導我們修菩提之因時，並沒有如此設立，而是教導我們以柔和儀軌來治療無量的煩惱大病，因此不必對難行怖畏。
問：最後還是要布施自己的身體，不還是難行嗎？
答：沒有這種過失，因爲只要按方法逐漸串習，最後不難行持。
“導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。”
在未串習過布施的最初階段，大師佛陀先讓我們布施蔬菜等物質，等到施舍這些不覺困難時，再行難度較大的布施。這樣逐漸串習，讓舍心擴大、增長，最後連自己的身肉都能輕松地布施。
“若時于自身，覺如諸菜葉，爾時舍肉等，于此有何難？”
這是說，施身有時間上的界限。
布施串習到最後，施身感覺如施菜葉一般時，就可以直接施舍身肉等。在此之前，僅僅以意樂施身就足夠了，因此施身並沒有什麼難行的。
是故有說波羅蜜乘須舍身命故生逼惱，是難作道。今此教典善爲破除，謂于發生難行想時不須即舍，如與菜等極易舍時，方可舍故。
所以，有人說：顯宗波羅蜜多乘必須施舍身命的緣故，讓身心遭受很大的逼惱，這是難行道。現在《入行論》對此善加破斥說：在對施身仍會生起難行想的階段，不必立即施舍，到了如施菜葉般容易時，才可舍身，因此波羅蜜多乘並不是難行道。
小結：
一般人爲了病愈的暫時安樂，都能忍受針灸、開刀等粗猛的療法，現在爲了成辦究竟安樂的佛果，修行時稍受些苦，理應忍受。況且，佛並沒有讓我們行持難以忍受的苦行，而是教人以柔和的方法消除煩惱障和所知障。
從階段上觀察，佛陀並未讓我們最初就做力所難及的事，故佛從未開許初學者直接施舍身肉，而是說，當布施的善心已經能勝伏貪著身體的心，不需造作便能發起堅固大心，施身如施菜葉般容易時，才可以直接施身。因此，對于這樣穩妥、善巧的成佛之道，根本不必怯弱、退縮。
火叁、于所安住修道處所破除怯弱
于所安住修道處所破除怯弱者，謂念成佛須于生死受無量生，爾時生死衆苦逼惱，故我不能修如是行。
對于所安住的修道處所(生死輪回)破除怯弱：
怯弱者心想：若要成佛，就必須在生死中受生無數次，期間要遭受生死衆苦的逼惱，因此我不堪修這樣的菩薩行。
對治這種怯弱的方法是：
應如是思：菩薩由其已斷諸惡，以因遮故，必不能生苦受之果；堅固通達生死如幻，悉無自性，故心無苦，若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。
應當這樣思惟：菩薩由于斷除了惡業，已遮止了苦因的緣故，必定不會産生苦報；而且，菩薩堅固通達生死猶如幻事，全無自性，所以內心沒有憂苦。如果身心只會增長安樂，則即使處于生死之中，也沒有任何可厭患的。
如雲：“斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭？”
前六句是能立的理由，後兩句是所立的結論。
“斷惡故無苦，善巧故無憂”：大悲意樂清淨的菩薩布施身體時，由于已斷除叁門惡業的緣故，身無痛苦；由于施身的時機極爲善巧的緣故，內心也沒有憂惱。
進一步解釋身心無苦憂的原因——“謂由邪分別，罪惡害身心，福令身安樂，智故心亦安”：由于耽著我和我所的邪分別而損害心，由于殺盜淫等罪業而損害身。菩薩行持波羅蜜多，以廣大的福德力(遠離了罪業)，唯一令身安樂；又以智慧通達取舍之處和空性(遠離了邪分別)，內心如常啼菩薩一樣安樂。總之，邪分別和罪業是讓身心受苦的主因，而菩薩悲智雙運，遠離了邪分別和罪業，所以身心恒時安樂。
“利他處生死，悲者何所厭？”：因此，菩薩以大悲心爲了利他而多劫安住于輪回中，並無可厭離之處(因爲無苦唯樂，沒有令生厭離的因)。
又雲：“故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈？”
“遍除疲厭”是菩提心的功能，菩提心能完全遣除身心的疲厭。
所以，菩提心能無余遣除身心的疲厭，騎上菩提心的駿馬，從身心安樂的大道直奔大安樂的果地，有智者誰會因此退屈呢？
小結：
若無善巧方便，則雖在輪回中受盡各種苦惱，也無法成辦任何利益。相反，菩薩安住資糧道時，獲得禅定正行，就能斷除罪業而不受痛苦，因爲斷除了苦因，必定不感苦果。況且，菩薩以修持二種菩提心的力量，身心無苦並且增長安樂。因此，對于所安住的修道處所——輪回，不必心生怯弱。
水二、依龍猛菩薩論典宣說分二：一、遮止對時間久遠心生怯弱 二、遮止對圓滿無邊資糧心生怯弱
火一、遮止對時間久遠心生怯弱
如是雖延無量時劫不應怯弱，惟時長久非厭因故，謂苦極重，雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠，無所厭故。
即使需延長無量時劫，也不應心生怯弱，因爲僅僅“時間久遠”並不是讓心厭患的原因，即：若痛苦深重，即便時間短暫也會讓心厭離；沒有痛苦只有安樂，即使時間漫長，也沒有可厭之處。
這是從因果上觀察：苦是令心厭離的因，因此痛苦深重時，時間即便短暫也難以忍受；安樂不是令心厭離的因，所以時間再長也不會令心厭離。因此，不必對長劫行菩薩道心生怯弱，反而應歡喜地發願“世世常行菩薩道”。
《寶鬘論》雲：“重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害？”
《寶鬘論》說：凡夫身心遭受重苦折磨時，即便時間短暫也難以忍受，更何況時間久遠。菩薩的身心沒有苦受而只有安樂，在無量時劫中何來痛苦損害？菩薩在無邊時劫中，身心純是喜樂，不會遭受任何苦害。
那麼，菩薩內心是否毫無逼惱呢？
“此中身無苦，意苦從何有？惟悲世間苦，由此而久住。”
此中菩薩既然遠離了身體的痛苦，則意苦又從何産生呢？(身體無苦，意苦也就無從産生。)菩薩見到衆生生死流轉的無量大苦，由大悲心驅使，而不舍世間長劫住于輪回中。
“故謂佛久遠，智者無退屈，爲盡過集德，恒勤修資糧。”
因此，智者不會以成佛道路時間久遠而心生退屈。爲了一一斷盡相續中的過失，並修集所有功德，也不應懈怠，而應恒時不斷地勤修福慧資糧。
火二、遮止對圓滿無邊資糧心生怯弱
又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作，故我不能。
有人又想：成就佛果必須圓滿無邊的資糧，這是很難做到的，我無法成辦。
亦莫怯退。若爲利益無邊有情、求證諸佛無邊功德而爲發起，住無量劫欣樂修集無邊資糧而受律儀，則于一切若睡未睡、心散不散乃至有此律儀之時，福恒增長，量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。
對此，也不必怯弱退縮。如果爲了利益無邊有情、希求證得諸佛的無邊功德而發起願菩提心，即心想“我願在無量劫中修集無邊資糧”而受持律儀，則在任何時候，不論睡眠或未睡眠、心散亂或不散亂，乃至有此律儀期間，福德恒時增長而且福德之量等同虛空。因此，無邊資糧並不難圓滿。
爲什麼成佛所需的無邊資糧不難圓滿？
因爲：從發菩提心、受菩薩戒開始，在律儀未失壞期間，福德將會恒時增長而且量等虛空，即從時間上來說，刹那刹那增長福德，就量而言，每次生起的福德如虛空般廣大。
如此刹那不斷地增長，而且又是量等虛空地增長，當然不難圓滿無邊資糧。
又問：爲什麼能讓福德恒時增長、量等虛空呢？
因爲發菩提心、受菩薩戒是發起廣大無盡的弘大誓願，所受律儀又是盡未來際相續不斷，亦即爲利益無邊有情、誓證諸佛無邊功德，菩薩發起廣如虛空、盡未來際的大願“我願在無量劫中安住輪回，修集無邊資糧”。由于誓願如此廣大、律儀如此相續，福德自然念念增長、量等虛空。如是受持律儀，緣起絲毫不會空耗，這是由心的甚深緣起所決定的。
“虛空非大，心王爲大；金剛非堅，願力最堅。”心王大故，福德等虛空；願力堅故，福德恒增長。因此，寂天菩薩在《入行論》中說：“佛于多劫深思惟，見此覺心最饒益。”
即前論雲：“如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。”
此即《寶鬘論》所說：就像所有方位的地水火風空無有邊際，有情的數量也無有邊際。
“菩薩普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立于佛位。”
菩薩緣無邊有情發大悲憫心，立誓要讓無量衆生脫離苦難，將彼等…
《《菩提道次第廣論講記》第七冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…