..續本文上一頁：壬一、觀女身不淨而斷貪心；壬二、了知欲樂法相而斷貪心。
壬一、(觀女身不淨而斷貪心)：
臭氣九門衆穢室，行軀難滿薄皮纏，
請看少女除莊彩，析別形骸惡叵言。
女人的身體具足叁十六種不淨相，九門常流不淨，散發著臭味，九門：即是兩眼孔；兩耳孔；兩鼻孔；口與大小便道。《寶鬘論》說：“腹中糞尿聚，及是肺肝器，愚未見不淨，貪著女人身，內腐外皮裹，此腐臭屍體，所現極醜惡，如何未曾見。”《入行論》說：若長發修爪，黃牙臭泥味，是令人怖畏……”。這些論典中都說女人的身體是用薄皮裹住的一包不淨物。不僅她的身體不淨，而且不論對她作什麼好事，始終都難以使她滿足。使人生貪的少女藏在華麗的衣服與裝飾下的，竟是如此令人厭惡的本性。衣服和裝飾並不是女人的身體，這一點兒應該善加分析。詳細辯別，分析女身的結果，如《入行論》中說：“知此複何能，于彼生歡喜。”女身不淨，男衆也不必爲此洋洋自得，因爲上述理論也同樣適用觀察男身，《寶鬘論》說：“知女身不淨，汝自身亦然。”所以，如果經常以智慧來觀察，貪欲心自然就熄滅了。
壬二、(了知欲樂法相而斷貪心)：
癞蟲穿已痛，求安就火邊，
止息無由免，耽欲亦同然。
患癞病者的皮膚裏面有很多癞蟲，經常在皮膚裏竄來竄去，癞蟲的活動引起病人難忍的癢痛，病人忍受不住就去烤火，這時癞蟲會暫時停止活動，患者的癢痛暫得停止，只要離開火邊，癞蟲就會報複似的，對他施以了更嚴重的“懲罰”，引生更厲害的病苦。同樣，世間凡夫，爲了滿足貪心而享受世間欲樂，暫時來看好像享受時煩惱沒有了，但實際上煩惱非但不會止息，反而會愈加增盛，如同火上澆油，口渴而飲用鹽水，只會越發厲害。《佛子戒叁十七頌》中說“一切妙欲如鹽水，如何享用貪越增。”了知欲樂無法滿足、止息之過患後，每個頭腦清醒的人當致力斷除對它們的貪執。如果了知諸法法相，則能感受無欲的快樂，如《寶鬘論》說：“搔癢生樂果，無癢更安樂，如是世欲樂，無欲更安樂。”
庚二、(斷世間八法的散亂)分二：辛一、能斷對治；辛二、所斷惡業。
辛一分二：壬一、真正對治；壬二、對治差別。
壬一、(真正對治)：
爲知真勝理，作意觀衆事，
唯斯德應習，無余法可親。
對治世間欲妙最有力的竅訣，即以勝義谛理觀察世間法的本質。通過上師與諸佛菩薩的竅訣，了知一切諸法無我、空性的勝義谛理之後，應該時時刻刻謹慎作意，觀察世間萬物，持之以恒地修習，自會斷除貪執習氣，棄舍世間八法。在衆多解脫法門中，這是最直接、最究竟的對治方法，修行人必須盡全力去修持。
壬二、(對治差別)：
若人具族望，貌美複多聞，
無智破屍羅，是人何足貴，
若人無族望，貌醜寡知聞，
有智護屍羅，人皆應供養。
如果一個人，他雖然生于王族等高貴種姓中，相貌端嚴，名聲遠揚，廣學多聞顯密教法，但他如果沒有了達諸法本性，沒有運用勝義智慧對治煩惱，毀壞了戒律，那這個人學問再多，種族再高貴，相貌再莊嚴也不足爲尊貴，沒有人願意對他恭敬。反之，如果一個人生于賤族，相貌醜陋，寡于聽聞，但他具有取舍的智慧，能護持清淨的律儀，大家都會對他恭敬、供養。法王如意寶也常說：“在整個世間上，種族和相貌並不太重要，唯一重要的是清淨的戒律與無垢的智慧。”
辛二、(所斷惡業)分二：壬一、斷世間八法；壬二、斷除罪業。
壬一、(斷世間八法)：
利無利苦樂，稱無稱毀譏，
了俗世八法，齊心離斯境。
利衰、苦樂、稱譏、毀譽，這八種世俗法，世人特別執著，世人喜歡安樂，都願意在這方面努力，如果他發現做一件事自己無利可圖，也就會當下放棄。現在世間人，對己有利之事都願意作，對己無利益，則誰都不願意去作。世人也很歡喜聽到別人對自己稱贊的話語，不管自己有沒有這些功德；遭到譏諷內心卻很煩惱，不論自己有沒不這些過失；還有對“譽”(名聲)很執著，不願受到毀謗；自己有了利養就高興，喪失了就悲傷。而修行人應反其道而行之，應“齊心”離開對這些貪執，“齊心”指修治自心，而向清淨心看齊，要擺脫世俗八法的束縛，這是唯一的正道。衆多的經論中對此多有闡述。《入行論》說：“吾今求解脫，不需利敬縛。”仲敦巴格西也常說：“世間智者利與衰，苦樂稱譏與毀譽，世間八法非我境，一切皆作平等觀”。高僧大德爲我們定下了這樣的標准，但因爲分別心還未消盡，世間八法又很會僞裝隱藏，所以平凡者很難平息世間八法，不注意就掉進去了。不被世間八法所動，初學者很難啊！但難是難，爲了解脫，我們還是應該齊心遠離世間八法的境界。
壬二、(斷除罪業)分二：癸一、正斷罪業；癸二、斷惡業的利益。
癸一、(正斷罪業)：
再生天乞士，父母妻子人，
勿由斯造罪，獄果他不分。
不要爲了再生(婆羅門)、天尊、比丘、父母親、妻子、兒女或其他人的生活而造罪。爲了供養婆羅門、比丘和自己的父母親衣食，爲了撫養妻子兒女而所作的偷盜、殺生等罪業是沒有意義的。對父母等都尚且如此，那對其他一般人就更沒必要說了。爲什麼呢？因爲業果不虛耗，如影隨形，又絲毫不會錯謬，必定會成熟。當這些惡業成熟時，自己在地獄中感受難忍之痛苦時，父母、妻子、比丘、婆羅門甚或天神，誰都無法替你分擔。愚人啊！既然你願意爲了他們去造罪，那現在就爲他們受苦吧！
癸二、(斷惡業的利益)：
若行諸罪業，非如刀斬傷，
待至臨終際，惡業果全彰。
于是有人問：“佛教宣講因果報應，善有善報，惡有惡報，但爲什麼經常見到有些造惡業者，非但沒有受惡報，反而受用越來越增上，而我天天做善事，反而受用越來越少呢？”這是他們對佛法聞思不夠深入的原因所致。我們做了殺生、偷盜等惡業，其果報不一定馬上成熟，因爲業因果的關系相當錯綜複雜，有些是定業，有些是不定業，有些是今生受報，有些是來世受報的，有些是過幾百劫才受的。並不象刀子割切身體，會馬上看到血流出來。如同我們種莊稼一樣，有些農作物很快成熟，有些需較長的生長期。但無論如何，到了臨終之際，你所造的善惡業都全部顯現出來以後，依自己的業肯定會感受到果報。
庚叁、(斷除財物的散亂)分叁：辛一、總說財物的類別；辛二、別說斷除財物散亂；辛叁、宣說能斷之對治。
辛一、(總說財物的類別)：
信戒施淨聞，慚愧及正慧，
七財牟尼說，余物皆無益。
對上師叁寶的功德和因果真實起信，叫做“信”；從居士到比丘之間所有戒條，及所有斷惡行善的戒叫“戒”；布“施”，如同麥彭仁波切諸多論中所講：分爲上供下施兩種；“聞”，並不是指聽聞世間學問，因爲世間知識等聽聞得再多，再精通，對解脫也無益。所以，這裏的“聞”指廣聞顯密經續等解脫之法；對己所做惡行，深感汗顔，常自克責，名“慚”；自己做的錯事，感覺愧對別人，名“愧”；能正確辨知一切事物的實相，叫做正慧。釋迦牟尼佛告訴我們，這叫做“聖者七財”，即成就佛道之七種聖法，《長阿含經》、《大寶積經》、《大般涅槃經》都有宣說。修行解脫道者，需求的應該是這七種財富。除“聖者七財”外，其它的世間有漏財富是不可以信賴的，不是我們所需求的。
辛二、(別說斷除財物散亂)：
博奕樂觀喧雜境，懶惰惡友敦親志，
飲酒非時行六過，此劫芳名爾應棄。
《二規教言論》中爲我們指出了六種損害名譽的行爲，即：“親近劣種惡行友，愚人群中歡欣遊，白晝飲酒賭博等，沈迷損害名譽法。”，此處，龍樹菩薩亦爲我們宣講了此損害名譽的六種法，修行人必須加以斷除。一、博奕者，即是賭博、下棋、打麻將之類，這些確實沒有任何意義，會耽誤時間的行爲，損壞國王的聲譽，影響行者的修行；二、樂觀喧雜境者，即喜歡看文藝節目、運動會，或者去歌舞、錄像廳等易生貪染之處，人們迷亂于其中不能自覺，反而自以爲是，越迷越深；叁、懶惰者，對修法懈怠，不精進，是修行的極大障礙，有衆多過患，《入行論》中說：“貪嘗懶樂味，愛習近睡眠，不厭輪回苦，頻生強懈怠。棄勝正法喜，無邊歡樂因，何故汝反喜，散掉等苦因。”由于對善法懶惰而貪求飲食、睡眠等世間法，不能生起出離心，導致長劫沈迷于輪回大海，受苦無盡，過莫大矣！四、親友者，“惡友敦親志”，即因爲親近、依止惡友、惡知識，使我們修行不能增上，反增過患，如《佛子行叁十七頌》雲：“交近彼使增叁毒，並減聞思修事業，能轉慈悲滅盡者，離惡友爲佛子行。”故應遠離惡友；五、飲酒者，飲酒有無量過失，可使人神志迷失，精神恍惚，造諸惡業。《寶鬘論》雲：“由酒世間譏，誤事亦耗財，癡迷行非事，故應常斷酒。”六、夜行者，此處非時行，在藏文當中是夜間行，修行人晚上應在屋中安住，或坐禅、或看書，不應該到處去，這樣既不會影響他人修行，也不會耽誤自己的時間，無垢光尊者教誡說：“晚行乃魔鬼。”所以，晚上不應到處去。國王啊！這六種行爲在今生中會損壞你的名聲。藏文本說得更明顯，不僅今生損壞你的名聲，來世也必然墮入地獄中，所以一定要舍棄。雖然從表面上看是對國王教誡，但間接也教誡他人舍棄此六種惡行。爲什麼這樣說呢？如佛經中，通過對文殊菩薩、善現等教誡，而使後世衆生得受利益而宣說。
辛叁、(宣說能斷之對治)分二：壬一、對治貪欲的利益；壬二、不對治的過失。
壬一、(對治貪欲的利益)：
求財少欲最，人天師盛陳，
若能修少欲，雖貧是富人。
世人爲了生活，希求財物，但求財之中少欲是最殊勝的…
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