..續本文上一頁蘊的綜合體，把身體視爲我了。你什麼時候真正放下了這種執著、貪著，就可以舍身了，之前你會受影響的，剛開始說可以舍，但是之後容易後悔。比如說燃指供佛或者把手指布施給衆生，剛開始想“衆生需要，我可以舍掉”，然而當手指真燃燒起來了或者割斷了，你肯定會非常疼痛，心裏會非常難受，這樣就容易灰心，容易後悔。一旦你後悔、灰心，你所做的這些都沒有用了，一切都徒勞無益了。所以，沒有登地之前不能輕易舍身。
若登地了，就能現量見到諸法的實相，這個時候對自己身體的執著就放下了，不會再這樣貪著，在這樣的情況下，若是爲利益衆生，是可以舍身的。
但是，登地之前也有舍身的，就是慈悲心特別強的人。以前阿底陝尊者有一位上師，他當時還沒有現量見到諸法的實相，還沒有登地，是一個凡夫地的菩薩，有一天一個衆生向他要血肉，他就將血肉施舍給這個衆生了。盡管當時特別疼痛，但是他的慈悲心特別強烈，所以一直沒有後悔。他通過這樣的行爲圓滿了資糧，當時就見性、成就了。悲心特別強烈的人可以施舍，但是這種人很少，一般人都沒有特別強烈的悲心。
只要衆生需要的都要舍，但是在一般情況下是不能舍身的。一般來講，要舍身或者做燃指供佛等，應該是一地以上的菩薩才可以做的。
辰二，以法饒益：
有講經說法的能力時，就要給衆生講經說法。
無病而覆頭，纏頭或撐傘，
手持刀柄杖，不敬勿說法。
對這些人不能說法，因爲這樣不恭敬。佛法是恭敬心當中求，恭敬心當中得。恭敬心很重要，若沒有恭敬心，得不到法。今天聞法的人很多，但若是沒有恭敬心，就得不到真正的法。
今天，我坐在高處，你們坐在下面，這也是對法的一種恭敬心。佛講，講法的人要坐在高處，要坐在法座上，因爲這是對佛法的一種恭敬。無論講經說法者是誰，都要這樣。聽法的人就要坐在低處，恭敬地聽。因爲你把自己放在最低處了，真正放下自我了，你才能真正感受到正法，能真正接到法。
聞法和聽老師講課不一樣。老師講課講的是知識，也許你可以隨便，愛聽就聽，不愛聽就不聽，你趴著聽、躺著都可以聽，但是聽佛法不行。這不是佛不慈悲，而是因爲佛法要從恭敬心中得。如果衆生沒有恭敬心，就得不到法，對他們不但沒有幫助，甚至還有害，對這種衆生只有害沒有利，所以不允許講。你到這樣的場合，若是有不恭敬的行爲或者心態，就會造業，對你自己來說，今生來世都是不好的。
若是沒有病，聽法時纏頭、蒙頭，手裏拿著手杖、刀等東西，拿著傘，伸著腳、身姿歪歪曲曲，這些都是不如法的。主要是聽法者心裏要有恭敬，行爲上也要非常恭敬如法，這樣才可以講法，否則不允許講法。
莫示無伴女，慧淺莫深言，
于諸淺深法，等敬漸修習。
“莫示無伴女”：主要是指出家法師，在沒有人的地方，單獨給女人講法，這是不允許的。若是要講法，必須要有伴。尤其是出家人，異性之間要保持距離。否則容易犯戒。比如說你有講經說法的能力，衆生需要講經說法，在這樣的情況下，在沒有人的地方，單獨給異性講法也是不允許的，男女之間要保持距離。
“慧淺莫深言”：“慧淺”指智慧淺薄的人。對智慧淺薄之人，不能傳講大空性、大光明這些深廣法門。比如，今天有一個小乘根性者，就不能給他講大空性等道理，不能講大光明、大圓滿等法義，他消化不了，甚至會生起邪見。
現在有的人雖然是大乘根性，但是對顯宗有信心，對密宗沒有信心，對這種人也不能直接講大光明、大圓滿的境界。我們現在強調加行，就是讓衆生的相續成熟，才可以講甚深的法義，比如大圓滿的境界等，《大圓滿願文》裏說無修無證，沒有什麼可修的，也沒有什麼可證的，若是一下子給大家講這些，很多人就會誤入歧途。
密勒日巴尊者剛開始依止了一位上師，這位上師說：大圓滿法是最殊勝的法門，若是一個具緣者，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，甚至不修也能成佛。密勒日巴認爲自己是個具緣者，因爲他之前學了很多法術等，學得特別快，也都有成了就，所以他覺得自己的根基肯定非常好，不修也能成佛，所以就沒有修。他的上師發現他沒有修，也沒有成就，就問他原因，他對上師說了自己的想法，這位成就大圓滿的上師就說：“可能你不是我所化的衆生，你宿世有緣的上師叫瑪爾巴，你應該去找他，他能度化你”。他一聽到瑪爾巴的名字，心裏就有非常強烈的感應，然後就去找瑪爾巴。這個例子說明，對不具緣者也不能直接講甚深法義。
現在很多人想一下子成就，也有這樣問的：“有沒有捷徑呀？”意思是：能不能直接傳給我大圓滿法？其實，不是曆代祖師們吝啬不傳，主要是你現在的相續不成熟，若給你傳這些，只有害沒有利。我們現在修加行非常重要，要獲得大圓滿境界，必須通過加行。我覺得修加行就是修大圓滿，加行修好了，自己的相續成熟了，瓜熟蒂落，一下子你就會開悟。大圓滿法是立斷法、頓超法，沒有過程，你一下子就能明白，一下子就能見性，一下子就成就、圓滿了。但是必須要瓜熟蒂落，瓜怎麼才能熟？就要修加行。
現在是末法時期，你選擇修大圓滿是正確的，是智慧的。因爲在末法時期，大圓滿法才能真正地度化衆生、利益衆生，大圓滿法真的是最殊勝的法門。若是你真想修大圓滿法，真想即身成佛，就把加行修好，要反複修。比如，你要真正證得勝義谛的菩提心，要真正證悟大圓滿，就要有福報大、業障小、上師的竅訣這叁個條件。首先通過修四外加行，生起出離心；再以五內加行的皈依和發心作基礎，發菩提心；然後修除障法、供曼茶羅和上師瑜伽，積累福報、消除業障以及獲得上師的加持，最後才圓滿。大家必須按這個次第進行。
“于諸淺深法，等敬漸修習”：對小乘根基的人，先講小乘法，再慢慢引入大乘，再引入密乘，一步步地來。法都是平等的，不能分別法門。佛在經中講：“文殊，有者于善逝所說之法作有者善妙、有者惡劣之想，則彼已舍正法”，“善逝”就是佛。佛親自講，若是分別法門，比如說小乘法不好、大乘法好，顯宗不好、密宗好，這就是舍法罪。
于諸利根器，不應與淺法，
不應舍律行，經咒诳惑人。
“于諸利根器，不應與淺法”：若對方是個利根者，就要講這些甚深法門。比如若他真正能接受大空性這種法義，就講大空性。再如現在我們修叁年期加行，要按要求認認真真地修，然後就可以傳大圓滿正行了。若是相續成熟了還不傳，這也是過失，到時候了就要傳。
“不應舍律行，經咒诳惑人”：有一個人聽了上師講大空性以後，回去就抓了一只羊，心想“沒有我殺，也沒有所殺”，然後就把羊殺了。蓮花生大士講過：見解比虛空高，取舍因果要比面粉還細。大空性和善惡因果都是不矛盾的，諸法的本性是空性，但是善惡因果是不虛的。再如，若是一聽到上師講“大圓滿”，一說“無修無證”，自己就不修行了，也不去領會這些內容，這也是錯誤的。
現在用經咒诳惑人的情況也多，說什麼只念一些經、一些咒就能開悟、見性；自己不明白佛理，不去學這些佛理，也不去講佛理，只靠念經、念咒就想成就，還這樣引導其他衆生。有的人告訴別人“只念《金剛經》就可以了”，也有的說“念准提咒(或其他咒)就能開悟，就能解脫，就能成就”，這都是欺诳衆生、傷害衆生，這都是錯誤的。
我們是要念經、念咒，但是你必須要領悟它的內容，懂得它的含義，然後再念。我們現在念的這些儀軌是持咒、念咒的方法，若沒有這些方法，沒有這些儀軌，只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人，他靠什麼都能見性，即使只吃飯或只在那兒睡覺也能成就，也能開悟。除此之外，不可能只念經念咒就開悟。明白佛理是很重要的。你明白了這些佛理以後，才會産生真正的信心；有了真正的信心，才會得到不可思議的加持；有了不可思議的加持，才會有不可思議的成就。這都是有次第的。
這裏講的是要依法饒益衆生，幫助衆生。如果自己有講經說法的能力，就要講。若有人聽，就給人講；若沒有人聽，就給無形的衆生講。如果自己現在沒有講經說法的能力，也可以給他們念一些佛講的偈頌、咒語，給他們種下善根，這也是一種依法饒益衆生的方式。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(叁十五)》全文閱讀結束。