..續本文上一頁慧行，口業隨智慧行，意業隨智慧行，知過去無礙，知未來無礙，知現在無礙。」(《大品般若經》卷五〈廣乘品〉中亦有同樣的說法。)
《華嚴經》告訴我們，學菩薩行要知道菩薩境界的種種差別，更要知道衆生種種的界別；宇宙十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這種種界的差別。當然了，以佛的境界來說，一即十，十即一；當我們到達佛境界的時候，就無所謂十法界或一法界了。但是我們衆生現在仍在迷中，所以有十法界的差別，有種種業的差別，而且隨業受生，所以修行就是要令我們的業變得清淨；比如說，我們修六度，將來就是菩薩；我們修十善，將來就是生天的業因；我們修十惡，將來就是地獄的業因；我們必須要懂得這個道理，造什麼因，將來就會得什麼果？我們還要知道，「叁界無安，猶如火宅」；宇宙世界離不開生、住異滅或成、住、壞、空；唯有了解一切法無有實性，才會真正安住于佛法之中。
從《華嚴經》的菩薩階位的認識中，十信是一種境界，十住是一種境界，十行又是另一種境界，這個境界是一層比一層高。所以說每一個菩薩都要修六度萬行。
在〈菩薩問明品〉第六中說到：文殊師利菩薩問法首菩薩，佛曾這樣講過：若有衆生受持佛法，悉能斷除一切煩惱，現在爲何還有受持正法而不能斷除煩惱的人？反而隨貪、瞋、癡叁毒，慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等種種不良習氣的力量大小而有種種變化，受持正法以後應該産生出離心，但爲什麼反而沒有出離的心，無法受持正法？爲什麼內心裏頭還有種種煩惱呢？
從佛法真理的立場來看，一個佛教徒在「受持正法」時，應該要從這個立場來看，來接納別人；我們常講「心在道上，永不退轉」，就是指這個追求真理的心不變；什麼是「追求真理的心」？其他經典中講的就是把心安住在七寶池(七菩提分)、八功德水(八正道)裏面；七菩提分、八正道就是真理。可是我們的心能不能一直放在真理上？七菩提分、八正道實際上不只是佛學理論，而是修行、實踐的方式，它的作用的展開是相當廣的。能夠這樣了解，我們就不會受到貪，瞋，癡，慢，疑等等的影響而産生煩惱；我們之所以受到這些煩惱的影響，就因爲我們用心于佛法上，下面是法首菩薩的回答。
時法首菩薩以頌答曰：
佛子善谛聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。
如人水所漂，懼溺而渴死，于法不修行，多聞亦如是。
如人設美膳，自餓而不食，于法不修行，多聞亦如是。
如人善方藥，自疾不能救，于法不修行，多聞亦如是。
如人數他寶，自無半錢分，于法不修行，多聞亦如是。
如有生王宮，而受餒與寒，于法不修行，多聞亦如是。
如聾奏音樂，悅彼不自聞，于法不修行，多聞亦如是。
如盲缋衆像，示彼不自見，于法不修行，多聞亦如是。
譬如海船師，而于海中死，于法不修行，多聞亦如是。
如在四衢道，廣說衆好事，內自無實德，不行亦如是。
「佛子善谛聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。」
佛子要善谛聽，你問的這個問題，不是見識多聞就能夠明白的，因「如來法」是自性的法，靠多聞是沒有用的。「多聞」只是了解、知道了，可是單靠知道，並不能入自性海中。所以只是「我知道了，我懂了」，那是沒有辦法了解自性的。
「如人水所漂，懼溺而渴死，于法不修行，多聞亦如是。」
如人被大水沖走，因他怕溺死，而不敢喝水，不喝結果就渴死了。現在我們對于佛法的真理，確切地相信了，那就必須要實行，否則是沒有用的。
「如人設美膳，自餓而不食，于法不修行，多聞亦如是。」
就好像一個人弄了很多美味的菜肴卻不吃，自己在那裏挨餓；美味的菜肴就像正法一樣，「不去吃」就如同不修行一樣，所以說，光知道是沒有用的，必須要落實修行。
「如人善方藥，自疾不能救，于法不修行，多聞亦如是。」
就像有人很懂得用藥，卻無法醫治自己的病，可能連自己得到什麼病都不知道。這就如同光懂得道理，而不肯修行一樣，因爲「法」是必須要去修、去實踐的，不是單單知道、明白而已。我們可以看到世間上，確實有很多人是這樣，對佛法的真理雖然都明白了，可是因不肯去實行，所以無法得到真實的受用。
「如人數他寶，自無半錢分，于法不修行，多聞亦如是。」
對佛法只是知道而不修行，就如同數他人的珍寶一樣，終究不是自己的。多聞的情況亦是一樣，因「知道」只是一種知見，所以必須啓發自己的自性知見，而非一般的知見。這樣才是真正的修行。
「如有生王宮，而受餒與寒，于法不修行，多聞亦如是。」
有人生在王宮，當然就是王子或公主了，王宮應該吃、穿都沒問題，可是如果你不吃、不穿，還是要挨餓受凍。同樣的，我們能夠接近正法，那就是所謂的法王子，但若不修行的話，就跟王子不吃、不穿的道理也是一樣。所以，多聞而不修行，也是沒有用的。
「如聾奏音樂，悅彼不自聞，于法不修行，多聞亦如是。」
就好像聾子演奏音樂給別人聽，這個音樂雖然很美妙、動聽，可是自己卻聽不到，這就如同「于法不修行」的情況一樣，光懂得道理是沒有用的；只會講給別人聽，而自己卻不實行，因此一點受益也沒有。
佛法不光是道理，而必須付諸于實踐，所以我們常強調「事修一定要有」，尤其初學的時候，一定要花個叁、五年下死工夫，把這個基礎打好，不管是誦經、念佛或拜佛都可以，總要定時、定課老老實實的去修。若剛開始學的時候，事修基礎不打好，等開始廣度衆生的時候，就沒時間再修了。所以，如果自己沒有事修的基礎，就將自己一點粗淺的認識去告訴別人，就會如同聾子奏音樂一樣，「悅彼不自聞」，取悅了對方，自己卻什麼也聽不到。
「如盲缋衆像，示彼不自見，于法不修行，多聞亦如是。」
我們學佛之後，知道了、明白了「法」是如何的殊勝，但自己卻不修行，只是將其種種的好處，講給別人聽。這就好像瞎子畫了各種畫像，拿給別人看，而自己卻完全看不到。多聞而不修，情況也是一樣。
「譬如海船師，而于海中死；于法不修行，多聞亦如是。」
「海船師」就是船上的舵手，海船師領航船只，在海上行駛，渡人無數，而自己卻死在海中。這就好像很多人，雖然多聞，自以爲懂得很多的道理，可是卻不肯努力修行，結果也是得不到任何的利益。
那實在是非常的可惜。
「如在四衢道，廣說衆好事，內自無實德，不行亦如是。」
「四衢道」就是十字路口。比如說，一個人在十字路口，廣說種種好事，也許過路的人能聽到，但自身一點內在的實德也沒有，不修行也是一樣，講再多也沒有用。
上述這些經文，都是在告訴我們，若不真修實行，就無法得到佛法的真實利益。佛的說法原本只是一味，但是由于每個人的根器不同，所以領悟到的東西都不一樣；因此《法華經》有「叁草二木」、「一雨普潤」之說，比喻天上下雨的時候，不會遇到大樹就多下一點，遇到小草就少下一點。雨是平等地普施遍降，但是由于地面上的草木有大大小小不同，所得到的雨量就有大者多得、小者少得的差別。佛平等說法，而其所說，唯一佛乘，而普收叁乘。因觀衆生有叁種不同的根機，而方便說有叁乘。衆生所得法益，則依其程度深淺不同而有高低之別。又如《維摩經》所說：「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」佛以一種語音說法，說的是同樣的法，可是凡夫聽到的是人天的五乘共法，小乘人聽到的是叁乘共法，大乘人聽到的是大乘不共法。各各隨著不同的程度，而得到不同的利益。
由此可見，佛法是平等一味的，只因受衆不同，故佛巧設各種方便說法；而佛法的修學，實離不開聞、思、修，若聞法後，不去思考、不去實行，是不可能有真實得益的。所以，上述所引經文中一直強調「于法不修行，多聞亦如是」，就好像佛陀十大弟子之一的阿難，就是典型的例子，雖多聞卻沒有定力，是故我們常常說「多聞無益」。所以，今天我們讀了《華嚴經》，懂了、明白了十住菩薩的修學方式後，就應依此實踐途徑而行，這是引導我們成佛之道，整個的《華嚴經》就是成佛之路。佛是怎麼成的？如果你做到了經中所說的種種菩薩行，那自然就成佛了；但是若做不到的話，就是凡夫。如果你做到了，就要看你的願心大小及修行功夫的深淺，到底是聲聞？是緣覺？還是菩薩？就要看我們的修行，看我們的境界，所以我們學《華嚴經》、誦《華嚴經》必須要懂得這個道理。要不然我們誦完了，只覺得經文很勝妙，「華嚴字母」很好聽，而且加上法師們又唱得得特別好，所以都很歡喜，因而種下了一些善根智慧的種子，既然這個種子已經種下了，所以回去以後，就要好好地聞、思、修，真正的踏實修行。這樣才有功德。阿彌陀佛！(全文完)
《以勝妙法 常行教誨──西方寺華嚴吉祥法會過堂開示》全文閱讀結束。