..续本文上一页慧行，口业随智慧行，意业随智慧行，知过去无碍，知未来无碍，知现在无碍。」(《大品般若经》卷五〈广乘品〉中亦有同样的说法。)
《华严经》告诉我们，学菩萨行要知道菩萨境界的种种差别，更要知道众生种种的界别；宇宙十法界：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生，这种种界的差别。当然了，以佛的境界来说，一即十，十即一；当我们到达佛境界的时候，就无所谓十法界或一法界了。但是我们众生现在仍在迷中，所以有十法界的差别，有种种业的差别，而且随业受生，所以修行就是要令我们的业变得清净；比如说，我们修六度，将来就是菩萨；我们修十善，将来就是生天的业因；我们修十恶，将来就是地狱的业因；我们必须要懂得这个道理，造什么因，将来就会得什么果？我们还要知道，「三界无安，犹如火宅」；宇宙世界离不开生、住异灭或成、住、坏、空；唯有了解一切法无有实性，才会真正安住于佛法之中。
从《华严经》的菩萨阶位的认识中，十信是一种境界，十住是一种境界，十行又是另一种境界，这个境界是一层比一层高。所以说每一个菩萨都要修六度万行。
在〈菩萨问明品〉第六中说到：文殊师利菩萨问法首菩萨，佛曾这样讲过：若有众生受持佛法，悉能断除一切烦恼，现在为何还有受持正法而不能断除烦恼的人？反而随贪、瞋、痴三毒，慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等种种不良习气的力量大小而有种种变化，受持正法以后应该产生出离心，但为什么反而没有出离的心，无法受持正法？为什么内心里头还有种种烦恼呢？
从佛法真理的立场来看，一个佛教徒在「受持正法」时，应该要从这个立场来看，来接纳别人；我们常讲「心在道上，永不退转」，就是指这个追求真理的心不变；什么是「追求真理的心」？其他经典中讲的就是把心安住在七宝池(七菩提分)、八功德水(八正道)里面；七菩提分、八正道就是真理。可是我们的心能不能一直放在真理上？七菩提分、八正道实际上不只是佛学理论，而是修行、实践的方式，它的作用的展开是相当广的。能够这样了解，我们就不会受到贪，瞋，痴，慢，疑等等的影响而产生烦恼；我们之所以受到这些烦恼的影响，就因为我们用心于佛法上，下面是法首菩萨的回答。
时法首菩萨以颂答曰：
佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。
如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。
如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。
如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。
如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。
如有生王宫，而受馁与寒，于法不修行，多闻亦如是。
如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。
如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是。
譬如海船师，而于海中死，于法不修行，多闻亦如是。
如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。
「佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。」
佛子要善谛听，你问的这个问题，不是见识多闻就能够明白的，因「如来法」是自性的法，靠多闻是没有用的。「多闻」只是了解、知道了，可是单靠知道，并不能入自性海中。所以只是「我知道了，我懂了」，那是没有办法了解自性的。
「如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。」
如人被大水冲走，因他怕溺死，而不敢喝水，不喝结果就渴死了。现在我们对于佛法的真理，确切地相信了，那就必须要实行，否则是没有用的。
「如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。」
就好像一个人弄了很多美味的菜肴却不吃，自己在那里挨饿；美味的菜肴就像正法一样，「不去吃」就如同不修行一样，所以说，光知道是没有用的，必须要落实修行。
「如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。」
就像有人很懂得用药，却无法医治自己的病，可能连自己得到什么病都不知道。这就如同光懂得道理，而不肯修行一样，因为「法」是必须要去修、去实践的，不是单单知道、明白而已。我们可以看到世间上，确实有很多人是这样，对佛法的真理虽然都明白了，可是因不肯去实行，所以无法得到真实的受用。
「如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。」
对佛法只是知道而不修行，就如同数他人的珍宝一样，终究不是自己的。多闻的情况亦是一样，因「知道」只是一种知见，所以必须启发自己的自性知见，而非一般的知见。这样才是真正的修行。
「如有生王宫，而受馁与寒，于法不修行，多闻亦如是。」
有人生在王宫，当然就是王子或公主了，王宫应该吃、穿都没问题，可是如果你不吃、不穿，还是要挨饿受冻。同样的，我们能够接近正法，那就是所谓的法王子，但若不修行的话，就跟王子不吃、不穿的道理也是一样。所以，多闻而不修行，也是没有用的。
「如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。」
就好像聋子演奏音乐给别人听，这个音乐虽然很美妙、动听，可是自己却听不到，这就如同「于法不修行」的情况一样，光懂得道理是没有用的；只会讲给别人听，而自己却不实行，因此一点受益也没有。
佛法不光是道理，而必须付诸于实践，所以我们常强调「事修一定要有」，尤其初学的时候，一定要花个三、五年下死工夫，把这个基础打好，不管是诵经、念佛或拜佛都可以，总要定时、定课老老实实的去修。若刚开始学的时候，事修基础不打好，等开始广度众生的时候，就没时间再修了。所以，如果自己没有事修的基础，就将自己一点粗浅的认识去告诉别人，就会如同聋子奏音乐一样，「悦彼不自闻」，取悦了对方，自己却什么也听不到。
「如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是。」
我们学佛之后，知道了、明白了「法」是如何的殊胜，但自己却不修行，只是将其种种的好处，讲给别人听。这就好像瞎子画了各种画像，拿给别人看，而自己却完全看不到。多闻而不修，情况也是一样。
「譬如海船师，而于海中死；于法不修行，多闻亦如是。」
「海船师」就是船上的舵手，海船师领航船只，在海上行驶，渡人无数，而自己却死在海中。这就好像很多人，虽然多闻，自以为懂得很多的道理，可是却不肯努力修行，结果也是得不到任何的利益。
那实在是非常的可惜。
「如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。」
「四衢道」就是十字路口。比如说，一个人在十字路口，广说种种好事，也许过路的人能听到，但自身一点内在的实德也没有，不修行也是一样，讲再多也没有用。
上述这些经文，都是在告诉我们，若不真修实行，就无法得到佛法的真实利益。佛的说法原本只是一味，但是由于每个人的根器不同，所以领悟到的东西都不一样；因此《法华经》有「三草二木」、「一雨普润」之说，比喻天上下雨的时候，不会遇到大树就多下一点，遇到小草就少下一点。雨是平等地普施遍降，但是由于地面上的草木有大大小小不同，所得到的雨量就有大者多得、小者少得的差别。佛平等说法，而其所说，唯一佛乘，而普收三乘。因观众生有三种不同的根机，而方便说有三乘。众生所得法益，则依其程度深浅不同而有高低之别。又如《维摩经》所说：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」佛以一种语音说法，说的是同样的法，可是凡夫听到的是人天的五乘共法，小乘人听到的是三乘共法，大乘人听到的是大乘不共法。各各随着不同的程度，而得到不同的利益。
由此可见，佛法是平等一味的，只因受众不同，故佛巧设各种方便说法；而佛法的修学，实离不开闻、思、修，若闻法后，不去思考、不去实行，是不可能有真实得益的。所以，上述所引经文中一直强调「于法不修行，多闻亦如是」，就好像佛陀十大弟子之一的阿难，就是典型的例子，虽多闻却没有定力，是故我们常常说「多闻无益」。所以，今天我们读了《华严经》，懂了、明白了十住菩萨的修学方式后，就应依此实践途径而行，这是引导我们成佛之道，整个的《华严经》就是成佛之路。佛是怎么成的？如果你做到了经中所说的种种菩萨行，那自然就成佛了；但是若做不到的话，就是凡夫。如果你做到了，就要看你的愿心大小及修行功夫的深浅，到底是声闻？是缘觉？还是菩萨？就要看我们的修行，看我们的境界，所以我们学《华严经》、诵《华严经》必须要懂得这个道理。要不然我们诵完了，只觉得经文很胜妙，「华严字母」很好听，而且加上法师们又唱得得特别好，所以都很欢喜，因而种下了一些善根智慧的种子，既然这个种子已经种下了，所以回去以后，就要好好地闻、思、修，真正的踏实修行。这样才有功德。阿弥陀佛！(全文完)
《以胜妙法 常行教诲──西方寺华严吉祥法会过堂开示》全文阅读结束。