..續本文上一頁有，是斷滅，其實不然。佛教說「空」，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。也就是說，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。也可以用天臺宗空、假、中叁觀的「空觀」來說明：空觀是觀諸法緣生無性，當體即空；假觀是觀諸法雖同幻化，但有假相和作用；中觀是觀諸法非空亦非假，亦空亦假之中道實理。
我們經常說「內觀觀自在，外觀觀世音」，如果我們內觀不自在，又怎可能外觀觀到世音？我們之所以不能自在，就是因爲我們有太多的煩惱。我們眼觀妙色，這眼睛喜歡看好看的東西，所以對顔色起煩惱，我們會起心動念；我們耳慕好音，這耳朵喜歡聽好聽的音樂，我們喜歡繞梁叁日的音聲；還有喜歡聽到別人贊歎的聲音；人家贊歎我，我就高興；人家批評我，我就起煩惱。我們鼻嗅好香，我們喜歡嗅好香的味道，鼻子也就起煩惱。
我們舌貪嗜味，舌頭喜歡吃好吃的東西，舌頭也會起煩惱。我們身貪細滑，冷了不行，熱了也不行，身體同樣也起煩惱。我們在香港的體會就特別深刻，現在白天熱，晚上熱，室內熱，室外還熱，哪裏最好？五臺山最好，這裏是清涼地呀！(掌聲)當然了，我們外在的清涼很容易，但內心的清涼卻很難，那爲什麼難呢？因爲我們現在人就是身不安、心也不安；但這身體的不安較容易解決，可以休息、睡眠來彌補，或者鍛練身體、做做運動，很快便會得到調節。現在是心不安，我們的心念念都在攀緣，念念都在起心動念；我們有太多、太多的煩惱；這些煩惱我們每一個人都有，只是輕重程度有所不同而已。因爲我們人都是自私自利，都是名聞利養，都是五欲六塵，都是貪、瞋、癡、慢，都爲是非得失而計較，這些都是我們的根本煩惱，而且煩惱熾盛，如火燒燃。(未完待續)
垂手接引.普度衆生(六)
──寬運大和尚五臺山白雲寺佛學開示
你說那個人不是自私自利，不是名聞利養？記得有一個公案是這樣說的：一次乾隆皇帝下江南，來到江蘇鎮江金山寺，看到山腳下大江東流，船來船往，人聲鼎沸，熱鬧非凡，便問旁邊一老和尚道：「你在這裏住了幾十年，可知每天來來往往有多少船？」老和尚回答說：「在我看來只有兩艘。」乾隆皇帝覺得很奇怪：「一天到晚這麼多的船只往來，爲什麼只得兩艘？」「一艘爲名，一艘爲利。」老和尚緩緩地說。此可謂一語道盡世間真相，所謂「熙熙爲名來，攘攘爲利去」，衆生相確實是如此啊！我們現在的人，每天形形役役，奔波勞碌，又何嘗不是爲名爲利？名與利的誘惑實在是太吸引了。但是我們要知道，所謂「好名必爲名所累，好利必爲利所傷」，其實名與利都是短暫的，都是虛幻的，唯有我們真心自性才是真實的、不變的、永恒的。
所以佛教教我們要「識自本心，見自本性」，要舍迷向覺，要管好生命，要自覺覺他；因此，佛教這種教育方式，我們稱之爲「覺悟的教」。也就是說，在學佛的過程中，除了努力行持之外，還需要覺悟；但這覺悟必然是一個不斷提升的過程，也就是說，其中有不同的層次或境界，就好像禅宗裏頭經常說的：未曾悟入佛法之時，「看山是山，看水是水」；到了有個入路的時候，「看山不是山，看水不是水」；而當真正覺悟了，明白了，「看山還是山，看水還是水」。這說明了智慧不同，所見就不同，所感受到的境界就不一樣。我們之所以無法看到事物的真相，就是因爲我們有太多的分別與執著，有我就有你；有你就有他；有長就有短，有黑就有白。好像我們現在，看到後面這個山，我們把它叫「山」，英文叫“Mountain”，但是無論它的名字是什麼，其實都只是假名而已，而不是它的本質；這個本質，佛法稱之爲「諸法實相」，也就是「空性」。我們如何才能諸法實相？就必須經過不斷修、悟的過程。
因此，今天既然大家都已經學佛了，就要好好把握生命，努力用功，安心于法上，精進于道上。所謂「人命在呼吸間」，一口氣不來，有出沒入，有入沒出的時候，那就下一世了；當我們離開人世之際就會四大分離，所謂「塵歸塵、土歸土」，這個身體就會化作山脈，變成河流；「我」到底在哪裏呢？哪裏有一個永恒不變的我呢？所以，佛法告訴我們──「無我」，不但「無我」，而且更無「我所」；「我」固然沒有，連屬于我的都存的，因爲一切緣起性空，一切都是苦、空、無常，唯有修行學道，才能離苦得樂，到達清淨解脫的彼岸。
這個娑婆世界，有什麼值得我們追求呢？生命的價值到底在那裏呢？古德雲：「朝聞道夕死可矣。」這句說話的意思是說，早上能夠聽聞到「道」，也就是「真理」，那麼到晚上便死去也沒有什麼遺憾了。爲什麼沒有遺憾？因爲這個「道」就是生命價值與意義之所在；能夠獲得或領悟到其中的道理，那麼即使死去，就沒有什麼值得可惜了。
好像今天大家是個學佛、念佛的人，發願持名念佛，希望乘著彌陀慈航求生西方極樂世界，這份「至心信樂」的虔誠，就是生命最高的目標與意義──能夠得蒙彌陀慈父的接引至西方淨土，那麼五濁惡世間的一切，又有什麼值得留戀，又有什麼不能舍棄？
而且阿彌陀佛是因地成就，果地圓滿，他發了四十八種的願望，在十八願的「中心願」(又稱「十念必生願」)中告訴我們：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」(未完待續)
垂手接引.普度衆生(七)
──寬運大和尚五臺山白雲寺佛學開示
願文的意思是說：假設我(阿彌陀佛)成佛的時候，十方世界一切衆生，聽到我的名號，發起無上的至誠心，相信並且樂意要往生極樂世界，持念「南無阿彌陀佛」名號，乃至少到只有念十聲佛號，除了犯五逆重罪及誹謗佛法的人以外，都必定往生。如果不是這樣，我不成佛。除了是犯了「五逆十惡」或「誹謗正法」的人。
這個「十念必生」願是四十八願中的核心，也就是四十八願中，最偉大的一願，它普攝十方無量念佛衆生往生極樂。只要有信有願，即使是叁惡道在內的一切衆生，只要十念念佛，就無不往生。所以這個願是阿彌陀佛無上大悲心的具體顯現，是無上智慧所流出的究竟方便。
「至心信樂」：「至心」就是至誠心，即登峰造極的誠心，至誠懇切到最高最極的程度。「信樂」，信是信心，樂是歡喜，表示非常相信、非常願意、非常高興。「至心信樂」就是聽到了佛的名號，知道了極樂世界的種種莊嚴殊勝，就一心歡喜信受，想要往生極樂國土。有人單重視持名，不重視信願，這樣是不圓滿的，而且亦很難會有成就。蕅益乂師說：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」截流大師亦說：「若無正信，雖努力念佛，不能往生。」由此可見，欲得往生，必須要信、願、行叁者具足並相資。
「欲生我國」：非常想要往生極樂世界，非常向往而且下定決心一定要往生，並且相信只要具足信願，一心念佛，決定能往生極樂世界。
「乃至十念」：雖然所念的佛號不多，甚至少到只念了「十念」就可以往生。能夠多念當然更好了。蕅益大師說：「十念通二時，晨朝十念屬平時；十念得生與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。」「十念」，若在臨終時，是連續念十聲「南無阿彌陀佛」；在平時修持，則可遵照宋朝慈雲忏主所立的「晨朝十念法」，每天晨朝都要連續念十口氣「南無阿彌陀佛」，從起修到臨終都不間斷。若能早晚都念就更好了。
淨土宗就是要我們信願持名念佛，「至心信樂」主要是信，「欲生我國」是願，「乃至十念」是持名，是行。具足信願，但有十念就可以往生。包括叁惡道在內的一切衆生，若能夠信願念佛，沒有不能往生的。
「唯除五逆，誹謗正法」，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五條是極端罪惡的行爲，犯了任何一條都要墮地獄。「誹謗正法」就是誹謗了佛法，誹謗了大德，這罪是極大的，必墮地獄。
善導大師說：在四十八願中，是以第十八願爲核心，其他每一條願都是第十八願的引伸。因爲此願就是攝受衆生都能往生，都能證入無量光壽大誓願海的無上大願，顯出阿彌陀佛的究竟方便。一乘願海、六字洪名，普令一切衆生同成佛道。
蕅益大師說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法」。第十八願主張信願持名，名號就是佛德，就是佛所證的實德。這句佛號具足了無量無邊的一切法門。但當深具信願，乃至少到只有臨終念十聲「南無阿彌陀佛」，或者平時修「十念法」念佛，都決定可以蒙佛接引往生極樂淨土。凡夫往生極樂就永離惡趣，證叁不退，位齊一生補處菩薩，將來決定成佛。這是人人都能做到的易行道。所以，我們即使再忙、困難，每天只修「十念」總是可能的。所以「十念必生願」的功德確實是不可思議。
垂手接引.普度衆生(八)
──寬運大和尚五臺山白雲寺佛學開示
前面說了，「至心」就是「至誠心」，這個心是至誠懇切到最高最極的程度，所以，也就是「一心」，亦即「不二心」。如果我們有了這種心，然後求生西方極樂世界，才會感應道交，才會淨念相繼，才會都攝六根，如果不能都攝六根，又如何能夠照見五蘊皆空？這當然是很難了。
但是，我們爲什麼不能五蘊皆空呢？就是因爲我們對色、聲、香、味、觸有所分別、有所執著；所以《心經》告訴我們：「色即是空，空即是色。」什麼是「色」呢？我們所見現象界的一切都是「色」，而這個「色」爲什麼是「空」呢？就是因爲它是「因緣所生」的，也就是因緣和合而有的，既然是因緣和合而生，那麼當因緣離散的時候，它就不複存在了。所以，眼前所見到的「色」，是短暫的、無常的，亦即是不真實的，也就是「空」的。
不過，這個「空」比較抽象不好理解，有人可能誤以爲這空就是否定、就是沒有，事實上卻剛巧相反，就是因爲空，所以才能包含萬有──你說我們這個殿堂空不空呢？當然是空的，如果不空的話，我們就不能安住在這裏念佛；你說這個杯子空不空？如果不空的話，就無法裝下滿杯的水。由此可見，因爲空才能成就一切；但一切亦不過是一個假名而已，任何事物其本質都是無常的、變幻的、空的；我們可以觀察一下自己的身體，它是由四大(地、水、火、風)所組成的，四大和合的時候它存在，四大分離的時候，就再也找不到了！那麼，是不是如幻的？是不是空的呢？
宇宙間萬事萬物亦複如是──一切都是幻化、幻化，正如《中論》「叁是偈」所說：「因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生。」一切都是因緣和合的存在、都是假名，離開了因緣的話，哪裏可以找到真實呢？
試想想，十年前我們又知道今天會在這裏見面？今天早上我們一起爲一百尊的阿彌陀佛，也就是接引佛做開光灑淨儀式；到了晚上，又給大家做念佛的報告，這一切都是緣份，而且這個緣份，不但只是今生今世的，而可能是多生多世就結下的，所以我們見面時才會覺得這麼親切。但是，到了後天，我們就會分別了，我就回到香港去，而你們很多人啊，就會回到家裏去，大家各散東西，這個相聚的緣就消滅了；那麼，我們唯有期待昌隆法師給我們安排另一個緣來相聚。當然了，我願做不請之友，(掌聲)不請也會來啊！爲什麼要做不請之友？因爲念佛法門的目的，就是給衆生「惠以真實之利」，希望讓衆生實實在在得到好處、得到利益。
我們常聽大德開示說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」(印光大師《文鈔菁華錄》)這句說話的出處，其實是道綽法師于《安樂集》中引《大集月藏經》雲：「我末法時中，億億衆生起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」(雖然《大集經》月藏分總共十卷經文事實上並找不到相關開示，但對于正信念佛求生西方，並沒有任何影響。)而後來許多祖師相似的法語，大部份都是根據道綽法師而來的。
爲什麼說：「罕一得道？」因爲在末法五濁之中，誘惑或其他障礙實在太多太多了，所以修行得道實在非常非常之困難。也不是說沒有，但實際得道者與修行衆生的數目，可以說是不成比例。故爲罕一，希有難逢。(未完待續)
《垂手接引 普度衆生──寬運大和尚五臺山白雲寺佛學開示》全文閱讀結束。