..续本文上一页有，是断灭，其实不然。佛教说「空」，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。也就是说，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。也可以用天台宗空、假、中三观的「空观」来说明：空观是观诸法缘生无性，当体即空；假观是观诸法虽同幻化，但有假相和作用；中观是观诸法非空亦非假，亦空亦假之中道实理。
我们经常说「内观观自在，外观观世音」，如果我们内观不自在，又怎可能外观观到世音？我们之所以不能自在，就是因为我们有太多的烦恼。我们眼观妙色，这眼睛喜欢看好看的东西，所以对颜色起烦恼，我们会起心动念；我们耳慕好音，这耳朵喜欢听好听的音乐，我们喜欢绕梁三日的音声；还有喜欢听到别人赞叹的声音；人家赞叹我，我就高兴；人家批评我，我就起烦恼。我们鼻嗅好香，我们喜欢嗅好香的味道，鼻子也就起烦恼。
我们舌贪嗜味，舌头喜欢吃好吃的东西，舌头也会起烦恼。我们身贪细滑，冷了不行，热了也不行，身体同样也起烦恼。我们在香港的体会就特别深刻，现在白天热，晚上热，室内热，室外还热，哪里最好？五台山最好，这里是清凉地呀！(掌声)当然了，我们外在的清凉很容易，但内心的清凉却很难，那为什么难呢？因为我们现在人就是身不安、心也不安；但这身体的不安较容易解决，可以休息、睡眠来弥补，或者锻练身体、做做运动，很快便会得到调节。现在是心不安，我们的心念念都在攀缘，念念都在起心动念；我们有太多、太多的烦恼；这些烦恼我们每一个人都有，只是轻重程度有所不同而已。因为我们人都是自私自利，都是名闻利养，都是五欲六尘，都是贪、瞋、痴、慢，都为是非得失而计较，这些都是我们的根本烦恼，而且烦恼炽盛，如火烧燃。(未完待续)
垂手接引.普度众生(六)
──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示
你说那个人不是自私自利，不是名闻利养？记得有一个公案是这样说的：一次乾隆皇帝下江南，来到江苏镇江金山寺，看到山脚下大江东流，船来船往，人声鼎沸，热闹非凡，便问旁边一老和尚道：「你在这里住了几十年，可知每天来来往往有多少船？」老和尚回答说：「在我看来只有两艘。」乾隆皇帝觉得很奇怪：「一天到晚这么多的船只往来，为什么只得两艘？」「一艘为名，一艘为利。」老和尚缓缓地说。此可谓一语道尽世间真相，所谓「熙熙为名来，攘攘为利去」，众生相确实是如此啊！我们现在的人，每天形形役役，奔波劳碌，又何尝不是为名为利？名与利的诱惑实在是太吸引了。但是我们要知道，所谓「好名必为名所累，好利必为利所伤」，其实名与利都是短暂的，都是虚幻的，唯有我们真心自性才是真实的、不变的、永恒的。
所以佛教教我们要「识自本心，见自本性」，要舍迷向觉，要管好生命，要自觉觉他；因此，佛教这种教育方式，我们称之为「觉悟的教」。也就是说，在学佛的过程中，除了努力行持之外，还需要觉悟；但这觉悟必然是一个不断提升的过程，也就是说，其中有不同的层次或境界，就好像禅宗里头经常说的：未曾悟入佛法之时，「看山是山，看水是水」；到了有个入路的时候，「看山不是山，看水不是水」；而当真正觉悟了，明白了，「看山还是山，看水还是水」。这说明了智慧不同，所见就不同，所感受到的境界就不一样。我们之所以无法看到事物的真相，就是因为我们有太多的分别与执着，有我就有你；有你就有他；有长就有短，有黑就有白。好像我们现在，看到后面这个山，我们把它叫「山」，英文叫“Mountain”，但是无论它的名字是什么，其实都只是假名而已，而不是它的本质；这个本质，佛法称之为「诸法实相」，也就是「空性」。我们如何才能诸法实相？就必须经过不断修、悟的过程。
因此，今天既然大家都已经学佛了，就要好好把握生命，努力用功，安心于法上，精进于道上。所谓「人命在呼吸间」，一口气不来，有出没入，有入没出的时候，那就下一世了；当我们离开人世之际就会四大分离，所谓「尘归尘、土归土」，这个身体就会化作山脉，变成河流；「我」到底在哪里呢？哪里有一个永恒不变的我呢？所以，佛法告诉我们──「无我」，不但「无我」，而且更无「我所」；「我」固然没有，连属于我的都存的，因为一切缘起性空，一切都是苦、空、无常，唯有修行学道，才能离苦得乐，到达清净解脱的彼岸。
这个娑婆世界，有什么值得我们追求呢？生命的价值到底在那里呢？古德云：「朝闻道夕死可矣。」这句说话的意思是说，早上能够听闻到「道」，也就是「真理」，那么到晚上便死去也没有什么遗憾了。为什么没有遗憾？因为这个「道」就是生命价值与意义之所在；能够获得或领悟到其中的道理，那么即使死去，就没有什么值得可惜了。
好像今天大家是个学佛、念佛的人，发愿持名念佛，希望乘着弥陀慈航求生西方极乐世界，这份「至心信乐」的虔诚，就是生命最高的目标与意义──能够得蒙弥陀慈父的接引至西方净土，那么五浊恶世间的一切，又有什么值得留恋，又有什么不能舍弃？
而且阿弥陀佛是因地成就，果地圆满，他发了四十八种的愿望，在十八愿的「中心愿」(又称「十念必生愿」)中告诉我们：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」(未完待续)
垂手接引.普度众生(七)
──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示
愿文的意思是说：假设我(阿弥陀佛)成佛的时候，十方世界一切众生，听到我的名号，发起无上的至诚心，相信并且乐意要往生极乐世界，持念「南无阿弥陀佛」名号，乃至少到只有念十声佛号，除了犯五逆重罪及诽谤佛法的人以外，都必定往生。如果不是这样，我不成佛。除了是犯了「五逆十恶」或「诽谤正法」的人。
这个「十念必生」愿是四十八愿中的核心，也就是四十八愿中，最伟大的一愿，它普摄十方无量念佛众生往生极乐。只要有信有愿，即使是三恶道在内的一切众生，只要十念念佛，就无不往生。所以这个愿是阿弥陀佛无上大悲心的具体显现，是无上智慧所流出的究竟方便。
「至心信乐」：「至心」就是至诚心，即登峰造极的诚心，至诚恳切到最高最极的程度。「信乐」，信是信心，乐是欢喜，表示非常相信、非常愿意、非常高兴。「至心信乐」就是听到了佛的名号，知道了极乐世界的种种庄严殊胜，就一心欢喜信受，想要往生极乐国土。有人单重视持名，不重视信愿，这样是不圆满的，而且亦很难会有成就。蕅益乂师说：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」截流大师亦说：「若无正信，虽努力念佛，不能往生。」由此可见，欲得往生，必须要信、愿、行三者具足并相资。
「欲生我国」：非常想要往生极乐世界，非常向往而且下定决心一定要往生，并且相信只要具足信愿，一心念佛，决定能往生极乐世界。
「乃至十念」：虽然所念的佛号不多，甚至少到只念了「十念」就可以往生。能够多念当然更好了。蕅益大师说：「十念通二时，晨朝十念属平时；十念得生与《观经》十念称名同，属临终时。」「十念」，若在临终时，是连续念十声「南无阿弥陀佛」；在平时修持，则可遵照宋朝慈云忏主所立的「晨朝十念法」，每天晨朝都要连续念十口气「南无阿弥陀佛」，从起修到临终都不间断。若能早晚都念就更好了。
净土宗就是要我们信愿持名念佛，「至心信乐」主要是信，「欲生我国」是愿，「乃至十念」是持名，是行。具足信愿，但有十念就可以往生。包括三恶道在内的一切众生，若能够信愿念佛，没有不能往生的。
「唯除五逆，诽谤正法」，五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这五条是极端罪恶的行为，犯了任何一条都要堕地狱。「诽谤正法」就是诽谤了佛法，诽谤了大德，这罪是极大的，必堕地狱。
善导大师说：在四十八愿中，是以第十八愿为核心，其他每一条愿都是第十八愿的引伸。因为此愿就是摄受众生都能往生，都能证入无量光寿大誓愿海的无上大愿，显出阿弥陀佛的究竟方便。一乘愿海、六字洪名，普令一切众生同成佛道。
蕅益大师说：「一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。第十八愿主张信愿持名，名号就是佛德，就是佛所证的实德。这句佛号具足了无量无边的一切法门。但当深具信愿，乃至少到只有临终念十声「南无阿弥陀佛」，或者平时修「十念法」念佛，都决定可以蒙佛接引往生极乐净土。凡夫往生极乐就永离恶趣，证三不退，位齐一生补处菩萨，将来决定成佛。这是人人都能做到的易行道。所以，我们即使再忙、困难，每天只修「十念」总是可能的。所以「十念必生愿」的功德确实是不可思议。
垂手接引.普度众生(八)
──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示
前面说了，「至心」就是「至诚心」，这个心是至诚恳切到最高最极的程度，所以，也就是「一心」，亦即「不二心」。如果我们有了这种心，然后求生西方极乐世界，才会感应道交，才会净念相继，才会都摄六根，如果不能都摄六根，又如何能够照见五蕴皆空？这当然是很难了。
但是，我们为什么不能五蕴皆空呢？就是因为我们对色、声、香、味、触有所分别、有所执着；所以《心经》告诉我们：「色即是空，空即是色。」什么是「色」呢？我们所见现象界的一切都是「色」，而这个「色」为什么是「空」呢？就是因为它是「因缘所生」的，也就是因缘和合而有的，既然是因缘和合而生，那么当因缘离散的时候，它就不复存在了。所以，眼前所见到的「色」，是短暂的、无常的，亦即是不真实的，也就是「空」的。
不过，这个「空」比较抽象不好理解，有人可能误以为这空就是否定、就是没有，事实上却刚巧相反，就是因为空，所以才能包含万有──你说我们这个殿堂空不空呢？当然是空的，如果不空的话，我们就不能安住在这里念佛；你说这个杯子空不空？如果不空的话，就无法装下满杯的水。由此可见，因为空才能成就一切；但一切亦不过是一个假名而已，任何事物其本质都是无常的、变幻的、空的；我们可以观察一下自己的身体，它是由四大(地、水、火、风)所组成的，四大和合的时候它存在，四大分离的时候，就再也找不到了！那么，是不是如幻的？是不是空的呢？
宇宙间万事万物亦复如是──一切都是幻化、幻化，正如《中论》「三是偈」所说：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生。」一切都是因缘和合的存在、都是假名，离开了因缘的话，哪里可以找到真实呢？
试想想，十年前我们又知道今天会在这里见面？今天早上我们一起为一百尊的阿弥陀佛，也就是接引佛做开光洒净仪式；到了晚上，又给大家做念佛的报告，这一切都是缘份，而且这个缘份，不但只是今生今世的，而可能是多生多世就结下的，所以我们见面时才会觉得这么亲切。但是，到了后天，我们就会分别了，我就回到香港去，而你们很多人啊，就会回到家里去，大家各散东西，这个相聚的缘就消灭了；那么，我们唯有期待昌隆法师给我们安排另一个缘来相聚。当然了，我愿做不请之友，(掌声)不请也会来啊！为什么要做不请之友？因为念佛法门的目的，就是给众生「惠以真实之利」，希望让众生实实在在得到好处、得到利益。
我们常听大德开示说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」(印光大师《文钞菁华录》)这句说话的出处，其实是道绰法师于《安乐集》中引《大集月藏经》云：「我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。」(虽然《大集经》月藏分总共十卷经文事实上并找不到相关开示，但对于正信念佛求生西方，并没有任何影响。)而后来许多祖师相似的法语，大部份都是根据道绰法师而来的。
为什么说：「罕一得道？」因为在末法五浊之中，诱惑或其他障碍实在太多太多了，所以修行得道实在非常非常之困难。也不是说没有，但实际得道者与修行众生的数目，可以说是不成比例。故为罕一，希有难逢。(未完待续)
《垂手接引 普度众生──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示》全文阅读结束。