佛教的一些故事及慧語
△ 有人在祗樹給孤獨園問佛陀：“請問什麼是最犀利的劍？什麼是最劇毒的藥？”佛陀答說：“惡口罵人是最犀利的劍，因爲它最能刺傷人的心。貪心是最劇毒的藥，因爲它最能敗壞一個人的意念而無藥而解。”“世界上什麼人獲益最大？誰損失最多？”佛說：“布施的人獲益最大，因爲上天會加倍奉還他的善行。貪心和知恩不報的人損失最多，因爲不仁不義的人將永遠被人所唾棄。”“世界上最有力量的是什麼？最令人厭惡的人是什麼？什麼東西最容易破壞友誼？”佛說：“行善的人力量最大，因爲它可以培養各種美德，而最令人厭惡的是做壞事，因爲它會令人掉入墮落的深淵。同時嫉妒和自私最容易破壞人間的友誼。”“什麼是世界上最殊勝的東西？如何才能得到？”佛說：“福德和智慧乃是世上最殊勝的東西，因爲只要兩者兼備，不僅可以使人脫離輪回，超越叁界，還可以助人離苦得樂。不過一個人必須布施、守戒、勇猛精進，最後才能得到福德和智慧。”
△ 有一次佛陀對一個外道開示因果的道理：“你看前面那一個村落的農夫，如果在春天不去耕田和播種，而只是天天在神前祈求賜給他們豐收，你想秋天來時，他們會豐收嗎？”對方答：“不可能的，因爲不先耕耘播種，則不論如何求神，荒土上是不可能長出豐碩的作物的。”“答得好，再請問你，如果農夫在春天很認真地耕種、灌溉、施肥、除草，但並沒有求神恩賜，將來會不會因此就沒收獲呢？”“我想他在秋天仍然會有收獲的。”“再請問你，一個人如果不務正業，遊手好閑，而且也不去運動，這個人家境會變好嗎？身體會健康嗎？”“我想這是不大可能的。”“這就對了，事實上世間一切的人和萬物都無法違背上述自然的因果法則，因此每一個人都應相信“人定勝天”，自己的命運都是自己創造出來的，千萬不可以迷信邪說邪見。
△ 有一次佛陀向弟子開示：“伽彌尼！如果你把大石頭丟進河中，而岸上有許多人虔誠地祈求天神使這一大石頭浮起，你想可能嗎？”弟子答：“不可能。”佛陀便說：“同樣的道理，一個人如果做了大壞事，即使大家都祈求天神賜福給他，這也是不可能的。這個壞人不僅要受法律的製裁，死後也會墜入地獄受到應有的刑罰。”“我再問你，如果你把油倒在河上，許多人祈求天神使這些油下沈不浮在水面，可能嗎？”“不可能。”佛陀說：“你說得對，一個人如果經常爲善，則誰也不能害他，使他墮落，因爲行善可以使人得到尊敬和喜愛，死後也會上天堂享福。由此可知行善的人將來會升天，爲惡之人會下地獄，這些都是因果的法則，絕對不是祈求天神所能改變的。”
△ 菩薩有叁種典型：第一種是悲增菩薩——富有慈悲心，但沒有智慧，一心只想救人和度人，然而由于不知如何救度衆生，結果自己也沒能得到解救或解脫。正如一個人不會遊泳，卻一心想下水救人，結果人沒能救起，自己也跟別人同歸于盡，因此自己應當先具備智慧，學會救人的技術能力，這樣才能達到救人的目的。第二種是增智菩薩——這一種與前面剛好相反，只想求得智慧以便自救自度，不想救度別人，因此只知獨善其身，喜歡隱居在深山叢林，閉門自修。這些人最多只能修成阿羅漢，不能成佛。佛陀認爲這些人只知有己，不知利他，乃是“焦芽稗種”實不足取。第叁種乃是悲智常運菩薩——這一種能同時重視慈悲與智慧，能夠“上求佛道，下化衆生”，正如鳥具兩翅，人具兩腳，兩者兼顧並重均衡發展，而成爲中道圓滿，福慧雙修之菩薩。這種修持方式最爲可取。
△ 有一次佛陀看到一位八十歲的老翁，還在大興土木建造豪華別墅，絲毫不知道無常即將降臨其身。佛陀對于這一老者的愚癡非常憐憫，就前往拜訪老者，要提醒他珍惜生命多種福田。沒想到這位老者見到佛陀後，一再表示要監督工程進行，非常繁忙，無暇與佛多談。佛再告訴他，人生有些事比建屋享受還要重要，希望他能撥空聽一下，老者仍然表示現在很忙，以後有機會再聽。佛陀第叁次再提醒他，這些重要的事如果現在不聽，將來恐怕就不容易聽到，希望老者能撥十分鍾聽他說法。沒想到老者就面呈愠色，表示很不耐煩，隨即就離佛而去巡視工地。佛陀無奈地感歎一聲便慢慢離開而去，不料十分鍾後，這位老者便因建造中的大屋梁忽然墜下而當被壓死，家屬們立即嚎啕大哭，非常悲傷。佛陀對于這位老者再叁不願撥空聞佛法，以致無法適時逃過一劫，心中至感惋惜與悲痛。在回家途中，有一些外道遇見佛陀，便問佛從何而來，佛乃告知剛才往訪富翁，富翁不願撥空聞法，以致難逃一劫之經過。這些外道聆聽之後，對佛陀的慈悲及佛法的寶貴，至爲感佩，紛紛向佛頂禮拜謝。佛陀隨即向弟子開示：“愚者牛飲不知茶味，智者品茗一聞即知。學道也與此相似。”
△ 宋朝大儒朱熹，有一次曾任福建崇安縣知縣，在這期間曾被一個刁民設計而錯判一個盜葬墓地案件。事後發現真相，朱熹非常懊惱後悔，乃焚香向天祝禱：“此地若發，是有地理，此地不發，是有天理。”不料事後在一夕之間，天降大雨，雨水如注，該刁民所侵占的“絕佳”風水地，旋即被破壞摧毀，面目全非，成一潭濁水。由此可知福地唯有福人才能享用，無德之人雖然費盡心機，巧取豪奪，而一時占有，但也絕對無法由此獲益。因此“地理”不如“人理”，“人理”不如“天理”，“天理”不如“人心”。因此“人心”還是最重要。一個人如能具備正知正見，發慈悲心認真行善，廣植“福田”，將來必可獲得真正的福報。如果舍此不由，只想尋找龍穴寶地，企圖藉“好地理”來發展家業，庇蔭子孫，則不啻是緣木求魚，本末倒置，其結果自然可想而知，不問自得。
△ 韓國一位著名的禅師元曉大師，曾經說過一句非常發人省思的話：“我曾經盡一切的力量(包括神通)也無法阻止一朵花的凋謝，甚至集一百個神通力也無法阻止無常的來臨，因此不管你願不願意，世間的無常是無法避免的。”花會凋謝，人會生老病死，美麗佳人會年華消逝，財富權勢如過眼雲煙，隨時變易。“天下無不散的宴席”，“花無百日紅，人無千日好”。這些無常的現象，任何力量都無法加以改變。有不少人企圖運用神通力來阻止無常的發生，結果均徒勞無功。例如：印度琉璃王攻打釋迦族時，目犍連曾運用神通將數百名男女置于缽中，放在天上，以便延續釋迦族後代。戰後將缽收回打開，缽中所有的人無一幸存，只剩血水。佛陀雖具六大神道，卻也罹患嚴重的背痛和胃病，而且在八十歲的時候就涅槃(去世)，號稱神通第一的佛弟子目犍連後來也被仇敵殺害身亡。可見“神通”不敵“業力”，“業力”不離“因果”。因此一個人最重要的還是腳踏實地，老老實實，誠實作人，隨時注意修持，“諸惡莫作，衆善奉行”，相信“善有善報，惡有惡報”的因果律，這樣才是正確的智慧的作爲。千萬不要想用旁門左道，抄捷徑或投機取巧的方式來作爲我們的信仰或作事的指針，否則到最後發現錯誤時就“再回頭己百年身”，這時就會後悔莫及，而己付出的代價也就未免太大了。
△ 奉獻自己的財物、時間、力量和愛心去幫助一個需要幫助的人，表面上是付出給予，然而他所得到的回饋卻是金錢所絕對無法買到的感受──內心覺得非常充實和愉快，這便是精神和心靈上的富足。一個人如果在物質上或財富方面很匮乏，但是如果能發心行善，縱然布施的能力很有限，然而也可以在精神上感到很富足，成爲一位“貧中之富”的人。一個財力豐裕的富翁，如果也能發慈悲心盡量去幫助社會上一些不幸的人群，則其內心也必定感到很充實，精神上感到很富足，那麼他也會成爲一個“富中之富”的人。一個人唯有在精神上感到富足，才可以說是真正富足和快樂的人。反之，如何精神方面感到很空虛和苦悶，則不管擁有多少財富，住著豪華的別墅，開著進口的名車，吃著山珍海味或滿漢全席，穿著名貴華服和鑽飾，也會覺得這些一切都索然無味，毫無意義，甚至覺得非常無聊、孤獨和痛苦。這些人便是典型的“富中之貧”。世界上最可憐和最痛苦的人乃是“富中之貧”及“貧中之貧”的人。親愛的朋友，你想選擇成爲那一種人呢？
△ 每一位正信的佛教徒都了解，念佛的目的並不是在求福消災(事實上這也是不可能的事，因爲佛本身也不能消定業，公然違反因果的定律)，而應該在以佛心來代替凡心(凡夫的心是貪嗔癡慢疑等等)，使人心光明清淨。所以念佛不應只是口念，而應心中常以佛爲榜樣，隨時學習佛的大慈大悲心去救衆生，使自己能提升境界，將來能成聖成佛才有意義。因此長時間念佛的人，如果心態始終未改，仍有貪嗔癡慢疑的習氣，那麼念佛便毫無意義。正如一個人如果整天誦讀國父遺囑幾百遍，卻不效法國父的精神去愛國救民，是一樣的荒唐。我們知道，佛經是要我們去實踐的，去身體力行的，而不是要念的(試問究竟是念給誰聽？給佛聽還是給自己聽？每天需要念那麼多遍嗎)。如果每天都能虔誠地，全神貫注地念佛幾分鍾，是否要比心不在焉，只求每天要念幾百遍，更有意義？因此念佛應該只是一種手段，一種提醒以便警惕自己和檢討自己的一個方式，最主要的目的，應該是在使自己成佛達到佛的境界。因此不應該將手段當作目的，而忘記了原來的目的。筆者發現有不少人，爲了念佛每天都犧牲了睡眠，放棄了很多該做的家務及與家人聚會的時間，甚至也因此不再參加布施行善和替大家服務的活動，每天只是想在佛堂念佛幾千遍，誦經幾百次。結果夫妻的感情與家人的關系反而愈來愈疏遠，孩子也由于疏于督導管教而造成了不少的問題，此外又減少了布施的活動而影響了福報。因此我們不僅要“念佛”、“禮佛”、“研佛”，更重要的是必須進一步去“學佛”、“成…
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