..續本文上一頁被妄語所引誘。如果君主沒有主見，輕易相信他人，經常會因爲衆說不一而不能作主，處理事情總是左右爲難、舉棋不定。如果君主沒有一定智慧鑒別他人所說的話是真是僞，喜歡聽當面的贊歎，自然就聽不到真實語，只能聽到那些狡詐者的阿谀奉承。所以，作爲君主應該行得正坐得穩，讓他們無機可乘。對人的性情詳加觀察，對人的語言莫易輕信，以智慧抉擇取舍，無論他們如何想方設法，也欺騙不了君主。
衆人想法各不一，國王乃是諸衆主，
彼王若未善觀察，最終亦將毀國政。
衆人的想法各有不一，如果作爲衆人依怙的君主，對此若未善加觀察，最終會因此贻毀國政。
一國之內，有不同民族不同層次各色各樣的人，他們想法各有不同，正如古人說：“叁十個人有叁十顆心，叁十頭牛有六十個角”，其中有的希望君賢民善風調雨順，有的卻是自私自利，心存不軌企圖亂政。因此，國王若不善加觀察而用人不當，則終將毀掉國政。在修行人中，或是爲一切如母衆生發無上菩提心而修學，或是好奇而試剃光頭，有的是爲騙取錢財而假冒僧人。因此主持若不識別真僞一律攝受爲眷屬，則終將毀滅佛法。
修行人在見修比較穩固，不會被世間種種迷亂現象所轉時，仍然需要依靠各種途徑了知世間人的各種思想動態，如是對自己的修行會有一定的幫助。上師主持更應該對人事全方位的了解，因爲各宗的見解行爲都不盡相同，世人皈依，出家的目的各有所異，所以對任何事情的抉擇都需要詳加觀察。否則，一個道場中即使僅有一個僞劣者，也將對整個道場帶來很不良的影響，甚至毀壞整個道場。目前，有些大佛學院和名山大寺，道風敗壞，不注重聞思修，其原因大多基于此。因此，大德主持們應該時刻善加觀察，防微杜漸，一旦發現某種不良苗頭，心存惡意的假冒僧人，應馬上想法製止，使其不得蔓延。同時在很正常的時候，應經常了解掌握各人的不同想法，防患于未然，在關鍵的時候，應自己依法爲據當機立斷，這樣才能于僧團無害。
于諸身處高位者，惡劣眷衆常面贊，
過失亦說爲功德，是故難辯功與過。
在那些身處高位的君主前，惡劣的眷衆經常喜歡當面稱贊，把過失也說成功德，因此，不具自知之明的君主是很難辯別功德與過失的，
如果是身居要職之人，應該以智慧辨別他人的贊語，別人在歌功頌德時，應不爲所動。如法師、活佛等，其眷衆中之惡劣者，他們不會實話實說，常當面贊歎：您老人家真是了不起，當初佛陀初轉*輪才五位比丘，而您攝授的眷屬是如此地廣大；您與薩哈大成就者一樣，殺盜淫妄都是功德……。對這些只要稍作觀察，無論他們如何吹捧，自己也不會因難辨功過而作非法行。一位德高望衆的宗教領袖，曾深有體會地開示道：所幸的是我出生于貧窮家庭，如今生活在享樂中也能體諒窮苦人；幸虧自幼我依止過兩位大善知識，有了一定的智慧，如今無論人們如何稱贊我，我也能明知自己的不足之處。所以真正的大德對稱谀贊歎不會執著，面對非議誹謗也能了知自己，對自己的功過很善于辨別，“不因贊稱而高興，不因辱罵而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”
從前在諷刺幽默的報欄中，有一個沒長頭腦的上級和一個討好賣乖的職員。一天領導欲外出遊樂，領導說：“今天我們坐車去”，職員說：“坐車很好，別人一看這車，就知道您是如何的富有。”“不，開車油費太貴，我們步行。”“步行很好，別人一看您的西裝革履，就知道您肯定是個大老董。”“路不好走步行不穩，你再想個好辦法。”“爬行肯定不至于跌倒。”“不，爬行太慢。”“那就滾，又穩又快又省油”。結果，他們一齊開始滾著遊樂。這雖然是一則諷剌與幽默，但也確實說明了面贊者與無智者都是如此地可笑。所以，一般的國王領導們都會聽到如雪花一樣多的贊歎語，若不加觀察，則很容易受惡劣眷衆蒙蔽。
尤其具诤之濁世，眷屬之中卑者多，
過失亦視爲功德，以自私心騙君主。
在此五濁興盛的時代，眷屬中多數是卑劣者，把過失也看成功德，以自私自利心去欺騙君主。
如今有聲望的大德們攝受了很多眷屬，其中肯定有很多劣慧者，因爲時處煩惱熾盛邪見深重的惡世，自己不深入經藏，未解如來的真實義，把非法行、世人的陳見認爲是功德學處。如美國人共許：出家極不好，破戒很光榮。那些見解很高的法師僑居美國後，深受他們的影響，見解也變了，根本不敢講《入菩薩行》等一些經論中的真實義，違心地宣講一些迎合他們心理的觀點。反把真正具功德的傳承漸漸滅盡，興盛惡見惡行。這些深刻應時的教言，人們若能融入自相續，則很多道場的主持都不致于受蒙騙而不能弘揚真正的教法。世間人于此道更精，下屬們因存自私心、畏懼心而將上級的過失說成功德，企圖騙取錢財地位。從前有一個織布人，他毛遂自薦對皇帝說，自己織的布是如何如何華麗，一般人是看不見的。結果，大臣們實際上什麼也看不見，爲了迎合皇帝，也說：“布很華麗”，給皇帝做新裝，又讓皇帝穿上“新裝”遊街，其實皇帝裸身于大街示衆。這樣一層層互騙，皇帝也是出盡洋相。如今類似的騙局屢見不鮮，下屬們爲了一味的溜噓拍馬，順著領導的心意，顛倒黑白，對他們貪髒枉法，胡作非爲也倍加贊歎，他們自己也既如功德而隨學一時春風得意，如是不能持重之人，其名位必不能持久。
思維集體衆利益，如是之人極罕見，
君主善加觀察後，聽取實語舍非語。
如今很少有人爲集體利益作想，思維利益衆生的人就更爲罕見。所以君主應善加觀察後，聽取真實有利之言詞，舍棄一切非理語言。
君主在抉擇任何事情時，應采納真實利衆的意見，舍去不合理的提議。因爲，真正爲集體作想，發心令一切衆生得到暫時和究竟利益的人，寥若晨星，極爲稀少。如今末時的衆生中，真正能考慮到整個佛教前途，提高整個人類文化素質的人，也是極爲難得。大多數只重視自己的利益，見到什麼樣的衆生都是“好好好”，從不指出任何人的缺點，普通的學佛人更是如此。所以，真正主持正法者，對衆人所陳白的意見，一定要詳加觀察，辨其真僞而作取舍。因爲，他們大多是以自私的發心反映問題，若認真追問其理據，只須幾個問答他就會理屈詞窮露出馬腳，由此可推知所反映的也是屬虛假臆造。所以，我們以後在因緣具足、主持道場、攝受弟衆時，應銘記這個教言，聽取真實言舍棄非理語。
君主不會受窮困，亦不缺乏面贊語，
不應歡喜能誘財，以及面谀狡詐語。
君主根本不會感受窮困，也不會缺乏種種面贊語，因此，不應該對誘人的財産和狡詐者的表面贊歎産生歡喜心。
君主爲人處事應斷除兩種過失：一是不應貪財，二是不應信狡詐語。因爲君主以其往昔的福德因緣，如今地位顯赫，福報具足，一生中絕不會感受貧困。作爲寺院的主持，若能嚴持淨戒，慈愍衆生，財産名位不用追求便垂手可得。因爲，佛經中說：真正的修行人，即便到了在家人于指甲上耕種的時候，也不會感受困苦。所以不應該對誘惑自己墜入輪回的錢財生起貪喜之心。再者，身居高位的人，因爲眷屬中各有所求，不敢違上，會用花言巧語竭力逢迎，當面僞心贊歎一番，以討君主的歡心，所以君主前的好話多如滿山的鮮花。君主若不觀察，就很難覺察到自己的過失。有智慧的君主，對那些善說動聽悅耳之語的狡詐者，應詳察其動機，不要因別人奉稱兩句便心花怒放，上當受騙後才悔恨當初。
所有一切諸君主，恒時應當慎思維：
所屬此等諸眷衆，一切苦樂皆依我，
故我必須利彼等，首先我若不了知，
何爲應理何非理，爾時不能自作主。
世間的君主應時時刻刻細心思維：眷屬能安居樂業是依靠我，造業受若也是觀待于我，所以我必須盡心盡力饒益他們。爲此，如果我事先不了知何爲應取何爲應舍之理，就不能抉擇辨別是非取舍而利益他們。
國王若想利益一國之臣民，首先必須明曉世理，精通治國之道。否則，應取則舍該舍卻取，顛叁倒四，即使是名遍叁界，位同梵天，但遇到處理具體事情時，不能如法決斷，即便是想如理爲民衆造善，也只能是枉費心思，甚至適得其反。如清末的慈嬉太後，既不懂世法之規，又無治國之術，遇到八國聯軍瓜分中國時，聽信李鴻章賣國求榮的下策，今日割一地，明日賣一城，苟且求得幾日的安樂，這樣的賣國君主談何利益民衆呢？
修行人要利益天邊無際的衆生，自始至終以智慧來充實自己，對任何根基的人都能應機施教，既合世間人情，又合佛法道理。如當今的有些大德，幾歲便親近善知識，對戒律的開遮持犯了如指掌，對甚深的法要了了分明，在遇到任何違緣時自有高見，根本不會進入任何圈套。這樣讓人心悅誠服的聖者，不論是其眷屬，還是心存不軌的惡人，只要有緣親近他，都會得到今生和來世的利益。這才是衆望所歸的君主。
成辦諸衆取舍事，故當聞佛菩薩衆，
所造君規經論中，所說一切諸教義，
專心思察所聞義，于此獲得定解時，
此君即能護衆故，贊爲怙主或衆目。
君主如果想引導衆生斷惡行善，就應當聽聞此彙集諸佛菩薩智慧之竅訣——君規論典，並專心至致地觀察思維一切教義，對此獲得穩固的定解時，方能護持衆生的叁門，也堪譽爲衆生怙主人天眼目。
修行人若要救渡普天下之衆生得到究竟解脫，就必須聞思諸佛菩薩的經論教理並獲得甚深的定解，才能如法成辦自他二利。有些高僧大德精通叁藏十二部經論，以及印藏曆代祖師的教規格言，若隨時隨地向他請教，他都會正確無誤地引導衆生修持甚深法要。這樣的大德雖是藏在深山不離座墊，也會有衆人舍棄自己的高官地位，放下自己的榮華富貴，不遠萬裏，飛洋渡海紛至沓來，歸投于他的足下，如群獸敬畏雪…
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