..續本文上一頁獅般地緊依在他的身旁。
我雖未勝平凡者，豈能等同卑劣者，
如是觀察不放逸，此君名符其實也。
君主應恒時如是反省自己：雖然我的見解行爲沒有超勝平凡人，但豈能同與卑劣者的行爲？如是反複觀察自己的言行而不放逸，才堪爲名符其實的君主。
作爲君主，在實際生活中，言行舉止應恒時不放逸。自己雖然沒有超凡入聖的境界，是一個煩惱所縛的凡夫異生，但不能不注意自己的所作所爲，不能象一個世間的卑劣者一樣，任隨自己的分別念作非法行。至少也應該象世間有道德、有修養、有學識的人一樣，時刻觀察自己的叁門，毫不放逸，並以種種學處和威儀約束自己的行爲，以正知正念束縛自己如狂象般的心。如是，才能成爲真正的君主或修行人。如漢地寺院每天晚課結束時，一定要念警衆偈：“大衆，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”如此日日以此警策，暫時雖是一介凡夫，但日增道長，也必將成爲名符其實的聖者。
君主若具善功德，則彼所有眷屬衆，
始終無有以私欲，爲非作歹之時機。
君主如果具足善妙功德，那麼他身邊的所有眷屬，自始至終都不可能有以自私心胡作非爲的機會。
君主具有威德是弟子不作非法行的關鍵。具足智慧和修證等功德的上師，如嚴持淨戒，具有殊勝聞思修行之功德，處理事情具有非凡的能力，攝受弟子具有無比的威力，則他所有的眷屬就不可能造惡業。即使是成千上萬的弟衆，也沒有造殺盜淫妄等惡業的機會，一天到晚，一年到頭，都是在上師身邊忙于聞法、誦咒、頂禮、轉繞、背誦經論等善法。反之，若上師不具威德，則眷屬會造下無量的貪嗔惡業，甚至認爲自己勝過上師，利譽熏心，任意妄爲，將戒律置于腦後，對甚深法義不聞不問，行爲放蕩，做盡壞事。世間君王若具善功德，其眷屬也唯有斷惡行善，如斯裏蘭卡前任總統，他具足學識、威德，又虔信佛教，每天要求大臣等早晨叁點起床，與他一起坐禅、誦經。他手下的眷屬唯有行持善法，根本沒有作惡的機會。所以，眷屬們造善造惡，關鍵取決于君主是否具德。
不求任何學問者，僅以高位起傲慢，
並害自己之眷衆，雖爲君主亦將毀。
若君主不希求世出世間的一切學問，僅憑借自己的高位權勢，起大傲慢心，因無善心而加害自己的眷屬；他雖然一時成爲君主，但最終必將身敗名裂，失毀其已得的地位。
君主不能穩坐其位的原因其中有：不求學問、恃權傲慢、惡心害衆。就修行人而言，有些人通過一番努力和種種因緣，成爲活佛、法師，得了這樣一個假名學位後，就止步不前，心高氣傲，覺得已經是出人頭地，象得到梵天果位、見道位或佛果一樣，生起很大的傲慢心，以此爲資本再不願追求學問、進一步深造。自恃名位、傲氣淩人擺出一副官架子，卻想去成辦大事，無疑是不可能成功的。智者得到學位後，應以更高的准則要求自己：行爲不違于二規，定解越來越穩固。絕不能如同世間人求得學位就裹足不前。另一方面，一寺之主，一國之君，如果對眷屬毫無悲憫心，就象凶手或閻羅卒一樣，凶巴巴的蠻不講理。而眷衆如水，君主如舟，水能載舟亦能覆舟，君主若總是傷害眷衆，雖一時貴爲君主，因不得民心，則終有一天會失去王位。所以君主當學習一切學問，爲人謙下，待人慈善，自然會穩坐寶座！
君主威力之大小，皆隨眷屬之盛衰，
是故善加觀察後，爲民造福即明君。
君主威望勢力的大小，均關待其眷屬的興盛和衰敗。所以君主善加觀察了知此理後，應爲眷民造福才是明智的善舉。
高僧大德的威望高、宏法事業廣大，是因爲他們所攝弟衆越來越多的緣故。若其眷屬越來越少，也許其內證很高，但宏法事業不會廣大。就象當今的具相上師，他利生事業如太陽普照大地一樣，整個世間無與倫比，其原因就是他攝受了數以萬計的眷屬，其他人也只能是望洋興歎。所以，明智之君主能以精詣之識，對任何事情善加觀察，教導眷衆廣行善法，造福于後世。之後，能正確詳細地引導弟衆對衣食住行，學識修證，如法取舍，使其身語意恒時清淨，培福修慧，不造少許惡業。這樣的君主才是爲民造福的明君，他自然會有如海般的眷屬雲集，有了如海的眷屬，宏法事業勢必廣大，因爲弟子的盛衰與上師的事業興衰是相輔相成的。所以，智者若想廣弘佛法，必須擁有衆多具信心、智慧、悲心等功德的弟衆。同樣，國王若想令國家立于強國之林，必須擁有一大批德才兼備的眷屬，學貫古今的文臣，智勇雙全的武將，才能使國富民強。
第二品 觀察智者
一切殊勝諸君主，爲知合理非理事，
當學種種諸論典，並依具有功德者。
一切殊勝的君主，爲能了知合理與非理的事理，應當學習諸大智者所著有關二規的各種論典，並應如理依止那些具有功德者。
此明殊勝君主所應爲之事。對于修行人來說，爲了救度無邊衆生，得到究竟解脫，必須了知應理與非理的界限，經雲：“如法應修行，非法不應受”。但能區分法與非法者猶如晨星，極爲稀少，有者甚至對顯密的教法也分不清。因此，必須依止具法相的善知識，學習二規的各種格言，五部大論等顯密法要。這樣才能使自己的智慧圓滿，善能辨別合理非理之事。同樣，世間國君古來就有依止國師之美德，爲了對國家對人民有利，處理大事合情合理，依止國師，學習倫理道德，治國之術，五戒十善之學處等，從而使自己成爲衆人崇敬的賢善君主。
若未精通諸論義，僅以淺薄之智慧，
不能廣辨取舍處，故當先閱經論疏。
如果沒有精通浩如煙海的論典，也未掌握其要義，僅僅依靠自己的淺薄智慧就不能廣泛辨別取舍種種學處，所以首先應廣閱佛經論典及善疏。
只有博覽群經，精通世出世間的賢善教法，才能真正利益衆生。佛陀浩瀚的教法中，有大小乘、顯密宗等諸多經論，如果不能精通此博大精深的教法，僅以自己孤陋寡聞的智慧抉擇事理，于成辦弘法事業只是心有余而力不足，縱有慈濟衆生之心，卻沒有智慧力，也只能是枉費心機。現在有些寺院的主持，只會讀誦《金剛經》《法華經》等幾部經論，叁藏十二部的經名目錄都未能全知，律藏分幾部一無所曉，格言教規從未拜讀過，怎麼能圓滿地如法取舍呢？有些大善知識，自幼學習經論，依止善知識，既精通經論教理，又明了待人世規，無論他遇到王法難還是梵行難，都能如理的取舍，再大的違緣，以其廣博的智慧也能善巧遣除。同樣，對于一位名符其實的賢君，爲了造福于民衆，又有什麼理由不廣閱經論，提高自己的智慧呢？
求取任何學問時，斷除傲慢依上師，
若恒依止諸正士，則彼功德如夏潮。
無論希求任何學問，必須要斷除傲慢以謙卑心依止上師，如果能恒時依止具德上師，則他的功德會如夏潮般迅猛地增長。
因海洋性氣候風向及空氣高壓，海水在夏季時會猛漲，叁尺浪頭，一浪高過一浪。同理，一個普通的人，若恒時依止德行具足的高尚正士，則其相續中的功德就會如夏潮一般的猛漲。但其中必須斷除慢心，具足恒心，如雲：“斷除我慢如掃帚，舍驕慢如斷角牛，契經所說依法師，故應恒時依止師”。只有于師前謙卑無慢，上師相續的功德才能融入心相續。以前，蓮師在攝受藏藏王赤松德贊時，先以神通調伏其慢心，之後，才攝受他，他自己的一生中因蓮師的加持而未損衆生的一根汗毛，積集了無量功德。那麼，如今幸遇具相如意寶上師，應恒時依止乃至命終也不能遠離，以此能使自己的智慧修證如夏潮一般猛增。
見與不見之一切，功德根本即智慧，
若無智慧于眷衆，僅以慈心不能護。
見與不見的一切功德之根本是智慧，如果世間的君主或高僧大德不具足智慧，僅僅以慈悲心是不能護持眷屬與臣民的。
聞思修所能現量見到的驗相爲“見”之功德，如聞思後馬上能了知取舍斷除疑惑，念咒修儀軌後病馬上痊愈等。“不見”之功德有兩種：如供養一束花或發願成佛等，有可能在百千萬劫後才成熟其果報而不能現見；有些果報雖當下成熟，但因沒有相應的智慧卻不能現見，如無著菩薩至誠祈禱彌勒菩薩時，尊者雖已現身他卻不能現見，因爲這些不見之功德只有依靠智慧才能了知。
一般的智慧是指能夠取舍辨別的意識，而《智者入門》中將智慧分爲世間和出世間兩種。《大智度論》《成識論》卻將其分爲聞思修叁種。這裏指大善知識在護持道場，攝受眷屬時，應具備的攝受能力和處理事務的智慧。否則，上師僅以慈悲心勸弟衆修善斷惡，卻不具足辨別取舍的能力，則如“斷臂之老母救不了落水之獨子”一樣，就不能很好地護持彼等身口意之所作所爲，即使只有叁個弟子也會吵嘴打架的。而那些悲智雙運的大德，善于觀察鑒別人格，具有引導弟衆修學提高智慧的善巧方便，其弟衆即便是成千上萬，身心也調柔得如蓮花一樣。
同樣，世間的大小事情能否成辦，其根源也是智慧。如具足世間廣博學識，又愛護民衆的君主，其民衆所享受的安樂，這是“見之功德”；若國王既精通世法又虔信佛法，引導民衆行持善法來世享樂的果報是“不見之功德”。反之君主無智慧無慈心，往往會爲私利而勞民傷財，或因一念嗔心而使臣民遭受生靈塗炭之苦。所以，只有象粱武帝，松贊幹布這樣的賢君，象太虛大師，華智仁波切這樣的聖主，方能真正如法地護持眷民。
若具智慧作何事，無有不能成辦者，
依智力亦能成佛，何況說是其它事？
如果具足智慧，則無有不能成辦之事，依靠智慧力既然能圓滿成就佛果，更何況說去成辦其它事情呢？
《大乘義章經》中說：“照見名爲智，解了稱爲慧。”意爲照見諸法之本相爲智，辨別了解諸法差別等稱爲慧。具足智慧即能徹見事情的原委而如理取舍，所以大小難易的事情沒有不能成辦的。一切事情中，沒有比成佛更…
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