..續本文上一頁産于寺院，但先前默默無聞，要跟寺廟、佛教、僧人相結合之後，才能名重天下。名茶創始于寺廟的，如碧螺春，原名“水月茶”，又稱小青茶，由江蘇洞庭山水月院僧人首先製作而得名，俗稱“嚇煞人香”，清香醇甜原産在缥缈峰西北深幽之地的小青山塢，山下有一古刹名“水月寺”，始建于梁大同四年(538)，隋代大業六年廢，唐光化年間山僧志勤化緣重建，天佑四年蘇州刺史曹圭曾命名爲明月禅院，北宋年間，真宗皇帝趙恒重新賜名爲“水月禅寺”，寺中曆代貢茶，故亦稱爲“水月貢茶院”。古寺中原有不少名人碑刻，最引人注目的是蘇舜欽的《水月茶》詩一首刻于碑中，詩雲：“萬枝松覆青山塢，千樹梨開白雲園。無礙泉香誇極品，小青茶熟占魁元。 ”由此足見早在唐、宋時水月寺小青茶早就受到文人雅士、達官貴人的青睐。古時寺院有山地百畝，栽有茶樹、梨樹及其他果樹。小青茶被列爲貢品後，每年，山僧早春焙製的新茶，均有蘇州府臺派員用快馬送往京都，深受帝王和百官的贊賞。後來清代康熙皇帝品嘗此茶後,得知是洞庭山碧螺峰所産,改定名爲“碧螺春”。清乾隆年間王應奎《柳南續筆》中記有此事：“洞庭東山碧螺峰石壁，産野茶數株，每歲土人持竹筐采歸，以供日用，曆數十年如是，未見其異也，康熙某年，按候以采而其葉較多，筐不勝貯，因置懷間，茶得熱氣異香忽發，采茶者呼嚇煞人香。嚇煞人者，吳中方言也，遂以名是茶雲。自是以後，每值采茶，土人男女長幼，務必沐浴更衣，盡室而往，貯不用筐，悉置懷間，而土人朱元正獨精製法，出自其家，尤稱妙品，每斤價值叁兩。己卯歲(1699)，車駕幸太湖，宋公購此茶以進，上以其名不雅，題之曰“碧螺春”。自是地方大吏，歲必采辦。”顧渚山貢茶紫筍，最早産自吉祥寺，君山銀針産自君山白鶴寺，龍井産于杭州龍井寺，黃山毛峰産自雲谷寺，大紅袍出自武夷天山觀；另外還有四川蒙山智炬寺的蒙頂雲霧、徽州松蘿庵的松蘿茶等。僧人提倡種茶的也不少。佛教寺院提倡飲茶，同時主張親自從事耕作的農禅思想，因而許多名山大川中的寺院都種植茶樹，采製茶葉。如唐代湖州(今浙江吳興)的山桑、佛師二寺，鳳亭山的飛雲、曲水兩寺；常州(今常州)圈嶺善權寺；錢塘(今杭州)天竺、靈隱兩寺都出産茶葉。五代十國時，揚州禅智寺，寺枕山崗，建有茶園。宋代以後，南方凡是有條件種植茶樹的地方，寺院僧人都開辟爲茶園。由于佛教寺院大都建在群山環抱的山腰峽谷之中，自然條件宜于茶樹生長。所以，現今我國衆多的名茶中，有相當一部分名茶最初是由寺院種植的。如四川蒙山出産的蒙山茶，相傳是漢代甘露普慧禅師親手所植，稱作“仙茶”。福建武夷山出産的“武夷岩茶”是烏龍茶的始祖。宋元以後“武夷寺僧多晉江人，以茶坪爲生，每寺訂泉州人爲茶師，清明之後谷雨前，江右采茶者萬余人。”武夷岩茶以寺院所製最爲得法，僧徒們按照不同時節采回的茶葉，分別製成“壽星眉”、“蓮子心”和“鳳尾龍須”叁種名茶。明隆慶年間，僧徒大方製茶精妙，其茶名揚海內，人稱“大方茶”，是現在皖南茶區所産“屯綠茶”的前身。浙江雲和縣惠明寺的“惠明茶”具有色澤綠潤，久飲香氣不絕的特點，它曾以特優的質量在 1915年巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質獎章和獎狀。此外，産于普陀山的“佛茶”、黃山的“雲霧茶”、雲南大理感通寺的“感通茶”、浙江天臺山萬年寺的“羅漢供茶”、杭州法鏡寺的“香林茶”等都是最初産于寺院中的名茶。北宋張商英的《護法論》記載：“斷際禅師，每集大衆栽松钁茶。”類似的記載還有很多。僧人們由愛茶進一步發展爲愛茶具，相傳，紫砂陶壺是明代宜興金沙寺中一位不知名的老僧創製的。他選用精細的紫砂細泥，捏成樹瘿形坯胎，采用特殊的燒製方法製成。燒出的紫砂壺不僅造型簡練大方，色調淳樸古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶湯醇郁芳馨，深受人們的喜愛。
3、“茶禅一味”
說到茶與佛教的關系，有個說法是絕對繞不過去的，那就是“茶禅一味”。照字面看，它是說茶與禅具有相同之處，茶道中蘊含禅意。那麼，這個著名的說法是誰最先提出來的呢？它的深層含義又是什麼呢？它與佛教養生又有著怎樣一種關系呢？要解答這些問題，還得從“茶禅一味”的緣起說開去。
按照通常的說法，茶禅一味，源于夾山。夾山位于湖南常德市夾山縣城東南，因“兩山對峙，一道中通”而得名。晚唐鹹通年間，朝廷派高僧善會來此開山建寺，其後唐懿宗、宋神宋、元世祖叁個皇帝先後下旨修葺，故有“叁朝禦修夾山寺”之盛名。夾山寺的茶禅一味，始于善會，成于圓悟克勤。善會和尚是廣東人，在鹹通十一(870)年，受朝廷之派，定居夾山，聚僧二百余人。後人稱之爲“夾山和尚”。有人來向他問法：“太陽在什麼地方？”他回答：“太陽在夾山的山頂上。”那人又問：“如何是夾山境地？”他回答說：“猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧岩泉。”語中呈現出一派清淨自在之相。到了宋徽宋政和年間，圓悟克勤受沣洲刺史之約，入住夾山，他潛心研修禅與茶之關系，親自揮筆寫下了“茶禅一味 ”四字。後來，門人將其言行記錄彙成《碧岩錄》十卷，書名即出自善會的那兩句偈句。之後克勤遷居金陵(今南京)、鎮江等地，傳法不辍。使得茶禅一味的思想也廣爲流布。那麼，克勤又怎麼會寫下此四字的呢？這裏還有一段佳話。衆所周知，唐宋時期，中國與日本僧人交流頻繁，在南宋孝宗乾道四年(1168),日本僧人榮西禅師先在明州(今浙江甯波)天童寺和天臺萬年寺等寺院參拜，後又于宋孝宗淳熙十四年(1187)拜天臺萬年寺虛庵爲師，榮西于宋光宗紹熙二年(1191)回國，在從中國帶回禅宗的同時，還帶去了茶種和飲茶方法，竭力在僧人與民間宣揚吃茶的好處，並著《吃茶養生記》，視茶爲“上天的恩施”、“聖藥之本源”。宋理宗開慶元年(1259)，日本僧人南浦昭明禅師來浙江余杭徑山寺求學取經，拜虛堂禅師爲師，回國時將徑山茶宴儀式一並帶走。再以後，又有日僧珠光訪華，就學于克勤禅師。珠光學成回國時，克勤禅師根據佛理與茶理相通之義，書寫“茶禅一味”四字相贈，這四字至今仍藏于日本奈良大德寺中。由此可見，茶禅一味的思想其實是經過幾個朝代禅師的提煉，又承載了中日佛教文化交流的重要使命。追溯“茶禅一味”的來源，的確讓人領悟，這四字是禅道與茶道關系的最佳也是最簡練的概括。
那麼，茶與禅究竟是不是一味的呢？其實在圓悟克勤之前，早就有人藉茶道來表現禅理了。當然，這裏所說的“茶道”，是指喝茶中蘊含的道理，和今天那種帶有表演性質的茶藝展示不同。《五燈會元》卷四記趙州從谂禅師的故事：“師問新到：“曾到此間麼？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”後院主問曰：“爲甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應喏。師曰：“吃茶去。 ””這個故事看似荒唐，其實有極其豐富的意蘊需要我們去挖掘。首先，無論別人問答什麼，情況如何，趙州和尚一律請他去吃茶，這就是禅宗將的“無分別心”，根植于一種衆生平等的信念。其次，院主在聽了新到的和尚的不同回答後，疑窦頓生，不能明了趙州禅師爲何不加區別地讓他們去吃茶？于是由此念頭引發，問了趙州禅師一個問題。但在趙州從谂看來，這個問題屬于無益的妄見，屬于過度的思慮，而這正是修禅的大障礙。于是，就關照這位院主，老老實實去吃茶，不要胡思亂想。第叁，面對不同的問題，禅師的回答只有叁個字“吃茶去”。其中意義何在，究竟有何指向，就要靠聽著觀者自己的聰明智慧去領悟了。這“吃茶去”叁字，其實正相當于禅宗的“棒喝”，可以使人猛然開悟，抛卻一切分別心，消除一切妄念，一心修禅。這不是禅宗教導信徒的終極目標嗎？從這個意義上說，這著名的“趙州茶”喝出的絕不僅僅是一番茶味，而是實實在在的禅意呵！借助茶來說禅理的公案還有不少。《五燈會元》卷九記有人問吉州資福如寶禅師：“如何是和尚家風
”師曰：“飯後叁碗茶。”《五燈會元》卷四記益州大隨法真禅師回答別人提出的“生死到時如何 ”這一大問題時，居然輕輕巧巧地說：“遇茶吃茶，遇飯吃飯。”這又是將喝茶看作是平凡生活的一個組成部分，而禅理也正是蘊含在這樣的生活中的，多思無益。
在從茶的那一面來看。它作爲一種飲品，和別物不同，其味至清至純，與禅家清淨之心的十分契合。陸羽《茶經》中關于茶的烹製講究“精”、“儉”二法，“精”指的是烹茶時水質、茶葉、火候、茶具等都有極爲精到的要求；“儉”即在外不奢華，茶具要樸實，在內則要減思慮，省心計，專心致志于茶烹製、飲用的細節過程之上；碾茶要輕拉慢推，煮茶要叁沸而定，點茶要提壺叁注，飲茶要觀色品味。這樣茶道即是禅道，烹茶、飲茶便是在修心養性而參悟禅道乃至保任天機，禅茶一味，洵非虛語。所以飲茶便成爲禅宗悟道之機和養生之術。
假如說，中國的“茶禅一味”更側重于內在的體悟與思想的交融，那麼日本的茶禅一味就可說是變成爲一種風俗性或製度性的存在了。將圓悟克勤“茶禅一味”四字帶回日本的僧人是珠光禅師，他是大德寺一休宗純的弟子，他經過努力，融合中國禅茶一味與日本本土文化，形成以“和敬清寂”爲特征的日本茶道。傳說當年珠光曾入室請教“禅宗大意”，一休請他喝茶，珠光捧茶欲飲，一休一聲斷喝，舉鐵如意將茶碗擊得粉碎，珠光錯愕之際有悟，一休再問禅意如何，珠光答“柳綠花紅”，一休一笑認可。後珠光專以“茶道”保任所悟，並開示雲，“茶道的根本在于清心，這也是禅道的中心。 ”“人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下心國太平。”這便是日本茶道的理論基礎，這樣，汲水拾薪、燒水烹茶、供佛施人、啜飲默坐、插花焚香皆是習禅修行矣，“道在平常日用中”，“運水及搬柴，神通及妙用”，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
當代的日木茶道專家裏千家十五世家兀千宗室對茶道的定義是：“茶道是以茶和飲茶爲契機，彙總了日本的宗教、藝術、道德、哲學、修身、社交等所有文化的總和體。所以它是一生的修習之道。 ”(引自廖育群《〈吃茶養生記〉——一個宗教醫學典型案例的解析》)由此，我們也可以說,著名的日本茶道是由茶禅一味思想衍生出來的一道獨特的文化景觀。
《佛教養生觀 六、飲茶與佛教養生》全文閱讀結束。