..续本文上一页产于寺院，但先前默默无闻，要跟寺庙、佛教、僧人相结合之后，才能名重天下。名茶创始于寺庙的，如碧螺春，原名“水月茶”，又称小青茶，由江苏洞庭山水月院僧人首先制作而得名，俗称“吓煞人香”，清香醇甜原产在缥缈峰西北深幽之地的小青山坞，山下有一古刹名“水月寺”，始建于梁大同四年(538)，隋代大业六年废，唐光化年间山僧志勤化缘重建，天佑四年苏州刺史曹圭曾命名为明月禅院，北宋年间，真宗皇帝赵恒重新赐名为“水月禅寺”，寺中历代贡茶，故亦称为“水月贡茶院”。古寺中原有不少名人碑刻，最引人注目的是苏舜钦的《水月茶》诗一首刻于碑中，诗云：“万枝松覆青山坞，千树梨开白云园。无碍泉香夸极品，小青茶熟占魁元。 ”由此足见早在唐、宋时水月寺小青茶早就受到文人雅士、达官贵人的青睐。古时寺院有山地百亩，栽有茶树、梨树及其他果树。小青茶被列为贡品后，每年，山僧早春焙制的新茶，均有苏州府台派员用快马送往京都，深受帝王和百官的赞赏。后来清代康熙皇帝品尝此茶后,得知是洞庭山碧螺峰所产,改定名为“碧螺春”。清乾隆年间王应奎《柳南续笔》中记有此事：“洞庭东山碧螺峰石壁，产野茶数株，每岁土人持竹筐采归，以供日用，历数十年如是，未见其异也，康熙某年，按候以采而其叶较多，筐不胜贮，因置怀间，茶得热气异香忽发，采茶者呼吓煞人香。吓煞人者，吴中方言也，遂以名是茶云。自是以后，每值采茶，土人男女长幼，务必沐浴更衣，尽室而往，贮不用筐，悉置怀间，而土人朱元正独精制法，出自其家，尤称妙品，每斤价值三两。己卯岁(1699)，车驾幸太湖，宋公购此茶以进，上以其名不雅，题之曰“碧螺春”。自是地方大吏，岁必采办。”顾渚山贡茶紫笋，最早产自吉祥寺，君山银针产自君山白鹤寺，龙井产于杭州龙井寺，黄山毛峰产自云谷寺，大红袍出自武夷天山观；另外还有四川蒙山智炬寺的蒙顶云雾、徽州松萝庵的松萝茶等。僧人提倡种茶的也不少。佛教寺院提倡饮茶，同时主张亲自从事耕作的农禅思想，因而许多名山大川中的寺院都种植茶树，采制茶叶。如唐代湖州(今浙江吴兴)的山桑、佛师二寺，凤亭山的飞云、曲水两寺；常州(今常州)圈岭善权寺；钱塘(今杭州)天竺、灵隐两寺都出产茶叶。五代十国时，扬州禅智寺，寺枕山岗，建有茶园。宋代以后，南方凡是有条件种植茶树的地方，寺院僧人都开辟为茶园。由于佛教寺院大都建在群山环抱的山腰峡谷之中，自然条件宜于茶树生长。所以，现今我国众多的名茶中，有相当一部分名茶最初是由寺院种植的。如四川蒙山出产的蒙山茶，相传是汉代甘露普慧禅师亲手所植，称作“仙茶”。福建武夷山出产的“武夷岩茶”是乌龙茶的始祖。宋元以后“武夷寺僧多晋江人，以茶坪为生，每寺订泉州人为茶师，清明之后谷雨前，江右采茶者万余人。”武夷岩茶以寺院所制最为得法，僧徒们按照不同时节采回的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。明隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，它曾以特优的质量在 1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等都是最初产于寺院中的名茶。北宋张商英的《护法论》记载：“断际禅师，每集大众栽松钁茶。”类似的记载还有很多。僧人们由爱茶进一步发展为爱茶具，相传，紫砂陶壶是明代宜兴金沙寺中一位不知名的老僧创制的。他选用精细的紫砂细泥，捏成树瘿形坯胎，采用特殊的烧制方法制成。烧出的紫砂壶不仅造型简练大方，色调淳朴古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶汤醇郁芳馨，深受人们的喜爱。
3、“茶禅一味”
说到茶与佛教的关系，有个说法是绝对绕不过去的，那就是“茶禅一味”。照字面看，它是说茶与禅具有相同之处，茶道中蕴含禅意。那么，这个著名的说法是谁最先提出来的呢？它的深层含义又是什么呢？它与佛教养生又有着怎样一种关系呢？要解答这些问题，还得从“茶禅一味”的缘起说开去。
按照通常的说法，茶禅一味，源于夹山。夹山位于湖南常德市夹山县城东南，因“两山对峙，一道中通”而得名。晚唐咸通年间，朝廷派高僧善会来此开山建寺，其后唐懿宗、宋神宋、元世祖三个皇帝先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名。夹山寺的茶禅一味，始于善会，成于圆悟克勤。善会和尚是广东人，在咸通十一(870)年，受朝廷之派，定居夹山，聚僧二百余人。后人称之为“夹山和尚”。有人来向他问法：“太阳在什么地方？”他回答：“太阳在夹山的山顶上。”那人又问：“如何是夹山境地？”他回答说：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”语中呈现出一派清净自在之相。到了宋徽宋政和年间，圆悟克勤受沣洲刺史之约，入住夹山，他潜心研修禅与茶之关系，亲自挥笔写下了“茶禅一味 ”四字。后来，门人将其言行记录汇成《碧岩录》十卷，书名即出自善会的那两句偈句。之后克勤迁居金陵(今南京)、镇江等地，传法不辍。使得茶禅一味的思想也广为流布。那么，克勤又怎么会写下此四字的呢？这里还有一段佳话。众所周知，唐宋时期，中国与日本僧人交流频繁，在南宋孝宗乾道四年(1168),日本僧人荣西禅师先在明州(今浙江宁波)天童寺和天台万年寺等寺院参拜，后又于宋孝宗淳熙十四年(1187)拜天台万年寺虚庵为师，荣西于宋光宗绍熙二年(1191)回国，在从中国带回禅宗的同时，还带去了茶种和饮茶方法，竭力在僧人与民间宣扬吃茶的好处，并著《吃茶养生记》，视茶为“上天的恩施”、“圣药之本源”。宋理宗开庆元年(1259)，日本僧人南浦昭明禅师来浙江余杭径山寺求学取经，拜虚堂禅师为师，回国时将径山茶宴仪式一并带走。再以后，又有日僧珠光访华，就学于克勤禅师。珠光学成回国时，克勤禅师根据佛理与茶理相通之义，书写“茶禅一味”四字相赠，这四字至今仍藏于日本奈良大德寺中。由此可见，茶禅一味的思想其实是经过几个朝代禅师的提炼，又承载了中日佛教文化交流的重要使命。追溯“茶禅一味”的来源，的确让人领悟，这四字是禅道与茶道关系的最佳也是最简练的概括。
那么，茶与禅究竟是不是一味的呢？其实在圆悟克勤之前，早就有人藉茶道来表现禅理了。当然，这里所说的“茶道”，是指喝茶中蕴含的道理，和今天那种带有表演性质的茶艺展示不同。《五灯会元》卷四记赵州从谂禅师的故事：“师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。 ””这个故事看似荒唐，其实有极其丰富的意蕴需要我们去挖掘。首先，无论别人问答什么，情况如何，赵州和尚一律请他去吃茶，这就是禅宗将的“无分别心”，根植于一种众生平等的信念。其次，院主在听了新到的和尚的不同回答后，疑窦顿生，不能明了赵州禅师为何不加区别地让他们去吃茶？于是由此念头引发，问了赵州禅师一个问题。但在赵州从谂看来，这个问题属于无益的妄见，属于过度的思虑，而这正是修禅的大障碍。于是，就关照这位院主，老老实实去吃茶，不要胡思乱想。第三，面对不同的问题，禅师的回答只有三个字“吃茶去”。其中意义何在，究竟有何指向，就要靠听着观者自己的聪明智慧去领悟了。这“吃茶去”三字，其实正相当于禅宗的“棒喝”，可以使人猛然开悟，抛却一切分别心，消除一切妄念，一心修禅。这不是禅宗教导信徒的终极目标吗？从这个意义上说，这著名的“赵州茶”喝出的绝不仅仅是一番茶味，而是实实在在的禅意呵！借助茶来说禅理的公案还有不少。《五灯会元》卷九记有人问吉州资福如宝禅师：“如何是和尚家风
”师曰：“饭后三碗茶。”《五灯会元》卷四记益州大随法真禅师回答别人提出的“生死到时如何 ”这一大问题时，居然轻轻巧巧地说：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”这又是将喝茶看作是平凡生活的一个组成部分，而禅理也正是蕴含在这样的生活中的，多思无益。
在从茶的那一面来看。它作为一种饮品，和别物不同，其味至清至纯，与禅家清净之心的十分契合。陆羽《茶经》中关于茶的烹制讲究“精”、“俭”二法，“精”指的是烹茶时水质、茶叶、火候、茶具等都有极为精到的要求；“俭”即在外不奢华，茶具要朴实，在内则要减思虑，省心计，专心致志于茶烹制、饮用的细节过程之上；碾茶要轻拉慢推，煮茶要三沸而定，点茶要提壶三注，饮茶要观色品味。这样茶道即是禅道，烹茶、饮茶便是在修心养性而参悟禅道乃至保任天机，禅茶一味，洵非虚语。所以饮茶便成为禅宗悟道之机和养生之术。
假如说，中国的“茶禅一味”更侧重于内在的体悟与思想的交融，那么日本的茶禅一味就可说是变成为一种风俗性或制度性的存在了。将圆悟克勤“茶禅一味”四字带回日本的僧人是珠光禅师，他是大德寺一休宗纯的弟子，他经过努力，融合中国禅茶一味与日本本土文化，形成以“和敬清寂”为特征的日本茶道。传说当年珠光曾入室请教“禅宗大意”，一休请他喝茶，珠光捧茶欲饮，一休一声断喝，举铁如意将茶碗击得粉碎，珠光错愕之际有悟，一休再问禅意如何，珠光答“柳绿花红”，一休一笑认可。后珠光专以“茶道”保任所悟，并开示云，“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。 ”“人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下心国太平。”这便是日本茶道的理论基础，这样，汲水拾薪、烧水烹茶、供佛施人、啜饮默坐、插花焚香皆是习禅修行矣，“道在平常日用中”，“运水及搬柴，神通及妙用”，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
当代的日木茶道专家里千家十五世家兀千宗室对茶道的定义是：“茶道是以茶和饮茶为契机，汇总了日本的宗教、艺术、道德、哲学、修身、社交等所有文化的总和体。所以它是一生的修习之道。 ”(引自廖育群《〈吃茶养生记〉——一个宗教医学典型案例的解析》)由此，我们也可以说,著名的日本茶道是由茶禅一味思想衍生出来的一道独特的文化景观。
《佛教养生观 六、饮茶与佛教养生》全文阅读结束。