..續本文上一頁經屢見不鮮了。
在說“嗔”。嗔就是發怒的意思，在佛經裏也常寫作“瞋”。常見的說法還有嗔恚、嗔火。如果說，貪是對自己所喜歡的東西所生出的欲念，那麼嗔就是對自己不喜歡的、討厭的東西所産生的情緒。《佛遺教經》說，如果有人來將你一節節肢解，你也要收攝散亂的心神，不要起嗔恨之心。你也應該注意言語，不要惡言傷人。如果放縱你的嗔恚之心，就會妨礙修道，失去功德。……如果一個人不能忍受惡罵之毒，就如飲甘露那樣，就稱不上是入道的智者。因爲嗔恚之害，可以破壞各種善法，敗壞好的聲名，今世和來世，人們不願意看到。嗔心猛于烈火，，應當經常防護，不讓它入侵。破壞功德的，沒有比嗔恚更嚴重的了。假如不是佛門子弟，怒火中燒的時候無法自製，或許還可以諒解。修習佛法的人起嗔火，就好像清冷的雲中突然霹雳大作，雷電交加，這實在不是出家人的樣子。所謂“節節支解”當然是一個誇張的比喻，佛家甚至將嗔毒看的比貪毒還重，《佛說決定毗尼經》：“甯起百千貪心，不起一嗔恚。”蓋由于貪心只不過是自己的一種欲求，而嗔恚別是對別人的憎恨，施加在他人身上，危害更大。
《長阿含經》卷四說：“又有衆生多于嗔恚，不舍身、口、意惡業，其人于後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行，口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂。”這段話說到嗔恚的表現和克服後的心情。所謂身、口、意的惡業，指的是人由于嗔恨而去做的壞事、說的壞話、動的壞腦筋。等到人遇上能夠教導人們學習佛法的“善知識”，聞知正法之後，才能擺脫嗔恚，遠離惡行，才有歡喜、恬然、快樂的好心情。
對于嗔恨，儒家也是堅決反對的。《論語·學而》說：“人不知而不愠，不亦君子乎？”意思是說，假如別人不理解你，你也不生氣，這樣就算是一個君子了。可是，遠離嗔火不是那麼容易做到的。有一回，宋代大文豪蘇東坡寫了一首偈語：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”很是得意地差人帶給長江對岸金山寺的佛印禅師看，等待對方的贊揚。不料禅師看罷，只在偈旁批了兩個字：“放屁。”請人送回。東坡看後，大爲惱火，自己的得意之作竟然遭人如此貶斥，再也按耐不住胸中的怒氣，親自坐船過江，找佛印理論。哪知到了金山寺，佛印根本不出來接待，只在自家房門上寫了十個字：“八風吹不動，一屁過江來。”東坡這才恍然大悟，原來禅師覺得我修心尚未到家，還說什麼“八風吹不動”，故意用放屁這個粗俗的字眼來試探和開導我呢！東坡天資聰穎，又博覽儒、佛兩家的典籍，還常受高僧點化。即便如此，他在批評或辱罵面前，還是沒能做到巋然不動，而是怒火中燒，過江質問，可見人心頭的那一點兒嗔火，還不是那麼容易地能澆滅的呢！
再說“癡”。癡原本有多種含義，比如我們說癡情等等，未必都是壞的。晚明文人張岱在杳無人迹的大雪天，去西湖孤山的湖心亭看雪，正巧遇上那裏已有兩個人在看雪飲酒。船夫便對他說：更有癡似相公者。這裏的“癡”，“莫說相公癡，”則是指超然脫俗的人生態度。而佛家所說的癡，則是指不明事理，顛倒妄想，尤其是不明白佛法的真谛。《百喻經》裏有個“以犁打頭破喻”，說的是一個傻瓜頭上沒長頭發，別人用犁打他的頭，立刻打破了幾個地方，鮮血直流，這個傻瓜也不知道躲避。邊上的人就問了：“你頭也破了，怎麼還不躲起來，而繼續讓他打呢？”那人回答說：“打我的人，只憑借力氣，一點兒沒有智慧。他見我頭上光禿禿，還以爲是石頭呢，才用犁來打我，真傻啊！”大家聽了都說，你自己才傻，讓人家打破了頭啊。由此可見，癡愚之人常常認識不到自己的癡愚，有些還滿以爲別人都是傻子，只有他自己最聰明呢。
聯系我們的日常生活來看，癡有時會造成嚴重的後果。《成唯識論》卷六說：“諸煩惱生，必由癡故。”但煩惱還是一己之事，癡愚往往還會釀成大禍。據央視報道，中國製造第一顆氫彈之時，正值“文革”動亂，有人提出，在即將試驗爆炸的氫彈上應該別上領袖像章，以示革命，旁人都不便反對，只好請示到周恩來總理那裏，總理只說了一句話：“一切按照科學規律辦！”確實啊，科學研究來不得半點虛假，也不應受到其他因素的幹擾，在科學試驗中，不尊重科學規律，不按照規律辦事，就是“癡”。試想，萬一聽信了這種癡言，真的在氫彈上別像章，後果將不堪設想，給國家造成的損失恐怕也難以估量。
貪、嗔、癡既然有百害而無一利，而人的心靈帶來巨大的困擾，我們就要想辦法來驅除它們。而佛教在揭示“叁毒”的同時，也設計了專門的對治之法。
2、對治“叁毒”的方法
《增一阿含經》卷六說：
貪欲病者用不淨治。嗔恚病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。
我們先來看看“不淨”爲什麼可以治貪欲。衆所周知，貪毒顯現起于自己對某樣東西的愛好。我們愛好它，無非覺得它好，它美，它能給我們帶來快樂。比如說，我們喜歡吃山珍海味，因爲它們的鮮味能刺激人的舌頭上的味蕾，使我們産生快感；我們喜歡看美麗容貌的異性，因爲這會給我們的心理上帶來愉悅感，喜歡過度，就變成“貪欲”。要根治貪欲，首先要讓我們從喜歡轉換爲不喜歡、厭惡，這樣才能從根本上澆滅貪婪的欲念。佛教的“不淨觀”，就是專門使我們對原本喜歡的東西産生厭惡的情緒，由此不再貪戀。就拿肉體上的色欲來說，我們喜歡異性的肉體，可佛教的“不淨觀”認爲，自身和他人的肉體都是不幹淨的，人體中充滿著肮髒的膿血，人身上更有發、毛、涕、淚、汗、垢、痰、陰等叁十六種不淨之物。不可否認，這些穢物的確存在，于是人體並不幹淨，所謂雪白的肌膚，發達的肌肉，以及種種誘人的體征，都不過是一些表象而已。人的容貌無論美麗還是醜陋，身體的不淨是一樣的，並無差別。假如人都是那樣不幹淨，那還有什麼可以值得貪戀的呢？理解了不淨觀，貪毒自消。
應當承認，佛教之所以會産生“不淨觀”，在一定程度上是想抑製人的生理欲望，因爲出家佛教信徒有獨身的規定，所以必須控製自己的欲望。不過，在人的生理和物質欲望極度膨脹的當代，這種不淨觀也自有它積極的意義。比如說，有的人在男女關系上十分隨便放蕩，結果身染性病、艾滋病，後悔莫及。其實，這些通過主要性關系傳播的疾病，恰恰從一個角度證明了放縱自己的情欲、隨便與異性發生關系是十分肮髒的，不幹淨的。這不是正印證了佛教的不淨觀嗎？想到這一點，想到那些可怕的疾病，人的貪欲自然會有所收斂。
再看看慈心是如何對治嗔恚的。我們知道，“慈”就是給與一切衆生以快樂，《瑜伽師地論》八十四卷雲：“以慈心者，爲欲令彼得樂義故。”慈心就是想要讓別人得到快樂的心。要讓人家快樂，當然不能用向他人隨便潑灑怒氣，也應該遠離仇恨，這是顯而易見的。那麼自然就不會有嗔恚了。據《增一阿含經》卷四十七說，慈心會得到十一種果報，當然都是好報了：
一臥安，二覺安，叁無惡夢，四天護，五人愛，六毒不侵，七兵不侵，八水不侵，九火不侵，十盜賊不侵，十一得生梵天。
由此可見，慈心的作用很大，遠不止治療嗔毒那麼一種。根據佛教的論述來看，治療嗔毒光靠慈心還不夠，因爲在現實生活中，每個人都有可能遭受委屈，你想給別人帶來快樂，別人卻給你帶來委屈，不理解你，甚至仇恨你，在那時，你心中自然而然會升起一種嗔恨之情。當別人恨你的時候，你應當怎樣驅除自己心頭的嗔毒呢？還是以眼還眼，以牙還牙，去拼一個你死我活呢？
佛教教導我們，這時候應該“忍”。“忍辱”是通向涅槃的“八正道”之一，佛家將這“忍”字是看得很重的。在南傳的《法句經》說：“于此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。”以怨止怨，就如同以暴易暴一樣，非但不能解決問題，更會使自己內心的怨恨增加，矛盾激化；唯有以忍止怨，才能化解仇恨，平息矛盾。佛教對于在哪些情況下應當忍耐，如何忍耐，有著具體的說明。《優婆塞戒經》的《屍波羅密品》集中談論了這個問題。經雲：
菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事，不爲現在，但爲後利。有善報之，惡則不反。
菩薩在遭受逼人打罵侮辱時，定會忍耐，因爲忍辱之後將來會得善報。更爲重要的是，該經接下來還指示了忍辱去嗔的具體方法。這段文字雖然較長，但對于驅除嗔毒很有意義，爲便于說明，姑分段引錄原文于下：
“有智之人，若遇惡罵，當作是念：是罵詈字，不一時生，初字出時後字未生，後字生已初字複滅，若不一時，雲何是罵？直是風聲，我雲何瞋？
我今此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合，念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外，我于外風都不生瞋，雲何于內而生瞋也？
世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。若說實者，實何所瞋！若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣瞋！若我瞋者，我自作惡。何以故？因瞋恚故生叁惡道。若我于彼叁惡道中受苦惱者，則爲自作自受苦報，是故說言一切善惡皆因我身。
善男子！生忍因緣有五事：一者惡來不報，二者觀無常想，叁者修于慈悲，四者心不放逸，五者斷除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身口業，和顔悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空叁昧，觀諸衆生悉是無常，受苦等想；被罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知是人能修忍辱。
這段文字，全面論述了用忍辱驅除嗔恨的方法。首先，從佛教變化的觀念出發，指出罵人的話第一個字一旦罵出口，即隨生隨滅，當後一字出現時，前一字早就消失了，因此，罵人的話就像風的聲音一樣，隨風而過，根本不會停駐，因此挨罵者完全沒必要嗔恨。從自己這一方來說，我本來就是色、受、想、行、識這五陰和合而成，假如我不受、不想、不行、不識，即讓四陰不顯現，對方當然就沒什麼可罵的了。我的色陰是由地水風火這四大元素和合而成的，這種和合過程是一刻也不停的，因此，當別人罵我的時候，我正在和合過程之中，那個“我 ”的色身(肉身)還沒有産生，沒有固定，因此，“我”這個挨罵的對象根本不存在，我又爲何要嗔恨呢？從社會上的情況看，挨罵無非只有兩種情況，一種是別人罵的是事實，我做了壞事，本該挨罵；另一種別人虛造，我無故挨罵。假如的確做了壞事，那挨罵就是理所應當，沒有什麼好嗔恨的。假如我根本沒做壞事，那麼罵聲又與我何幹？而且，我由于挨罵而心生嗔恨，嗔恨正是我墜入“叁惡道 ”(地獄、餓鬼、畜生)的原因，我如果嗔恚，就是自遭苦報，自作自受了。
有五種因緣可使我們做到忍辱的。一是別人惡言相加，我們不去報複；二是應該看到世事變化無常，不應執著于眼前的罵聲；叁是廣行慈悲，幫助別人；四是心念不放縱，專心一念；五是不生嗔恨。能和顔悅色地對待別人，能將罵人者看作如癡如狂、幼小無知，從而不和他一般見識，這樣的人，就是能夠忍辱的了。
經文中將忍辱提到至高無上的地位，說：忍辱、即是菩提正因，阿耨多羅叁藐叁菩提、即是忍果。”並提出“忍辱波羅密”之說，著實說明了佛家對“忍”字的重視和對嗔毒的憎惡。
對于叁毒中“愚癡”，《增一阿含經》提出用“智慧”來對治，這是顯而易見的。佛經中有許多故事說明諷刺愚人，崇尚智慧，爲人們所熟悉。這裏想強調的一點是，佛教所謂的愚癡人，不是指像牛、羊那樣愚癡，而是只不能領悟佛法真谛，內心懷有種種邪見的人。對于這樣的愚人，《大智度論》認爲應該用佛教的“因緣”觀念去對治，讓他們認識到世界的真相。對于智慧問題，後文還將涉及，這裏暫且不論。
《佛教養生觀 二、對治“叁毒”》全文閱讀結束。