..續本文上一頁認、自我克製，這難免也是一種名利。而以「名利」的因心研究佛法，其所得之知見，充其量不過是屬于「佛學」的凡夫世智辨聰而已，不要引生大邪見就很幸運了，如何還能期望這類的研究能夠與佛法的正見解脫相應呢？
其次，會不會被誤以爲學術研究就是一種修行，一種表現佛法應有的方式？辦這個活動大家花這麼大的精神、人力與金錢，好象大家也都很「法喜充滿」。這樣一來，如果不細心定位它的意義與價值，則那些以學術爲第一標准、視學術研究才是佛法義解的人，就更要甚囂塵上了。我們必須了解到：佛法實修所得的義解，跟世俗學術的研究知解，基本上並無直接或必然的關系。學術充其量只是一種研究學問的「世間方便」，而佛法的正確把握，卻絕對是一種「實修」的結果，兩者的方法與目的皆不一樣！出家人自己一定要弄清楚，千萬不要本末倒置了。最明顯的例子是，我在會議上談到的一件事情，我說：「做爲一個出家人，當我覺得需要去研究經典時，我就應該努力去研究經典」此時，竟然有人在臺下對我的話響應說：「佛法是可以研究，但沒受過學術訓練，經典要怎麼研究？」這種想法多可怕啊！六祖慧能大師沒有受過「學術訓練」，但他不知道如何看經典嗎？古來的祖師大德，包括天臺智者大師在內，都沒有受過所謂的「學術訓練」，他們的思想如何到今天還能指導人類，受人們認可與尊敬呢？說這類話的人，完全否定了修行所得的智能領悟之事實，他甚至也沒弄清楚經典原來是該怎麼研究的？其實佛門中的所謂「研究」經典，就是誠心正意地重複閱讀，一再地誦持、禮拜、抄寫、思惟經義以降伏其心，勸人聽講、自己也去聽講，乃至助印經典以助流通等等，這些都是「研究經典」的方法。因爲經典的一切內容，無非都是清淨心的流露，了解經典的過程，無非就是「淨心」的過程！而非以批判或名利的煩惱性妄想分別所能獲得的。
固然這當中，也不妨去考察一下名相內涵，各版本的異同，譯本的出入，以及曆史文化考據等等細節的問題，但這基本上是以「信心」爲前導，以「實修」爲目的而做的努力，此則不同于以「疑心」爲前導，以「學問」爲目的的所謂「學術研究」。因此如果今後我們辦的學術活動，仍無法避免這種「學術爲尊」的迷失，則活動的本身即是失敗的，其毀壞佛法正義的因果也是可怕的，希望主辦單位能叁複斯言。
所以所謂的佛學學術活動、學術會議等等，我們都要適當的給予厘清、定位，一個爲修行而來的佛弟子，應當認知那只是世間的一種方便法，不應該因爲它也有達到一定的弘法效果，就一直膨脹它的價值。我不客氣的說，如果主辦的人在還沒有弄清它的真正定位之前，就這樣一直辦下去，那他自己本身都可能陷到世俗的名與利裏面去了，這是我們做一個道人應有的良知與警覺。
再者，由出家人主辦這樣的活動會不會一再給人一種錯覺，認爲這就是在弘揚佛法，而且弘揚佛法必須這樣才好？如果展現出這樣的氣氛與錯覺來的話，那也是不對的。應該定位這是衆多弘法方式中的一個辦法、一個善巧之一，但絕不是唯一的方式，更不是「最好的」方式。所謂考據文獻，比對文句與引經據典，並不是理解佛法的理想方式已如前述，這只是一種世間的學問考據。但佛法的流傳事實，並不一定會因爲你的考據努力，而流露出所謂的「真實」來，因爲曾經發生過的事情，不一定就一定會留下痕迹。一味地用歐美人士所理解的人類社會學現象與宗教文化論，乃至宗教曆史觀，來理解佛法的演變與內涵是極不適當的。很多佛法修行的不可思議現象，及教法演變的曆史與方式等等，都是人類凡夫所無法理解的，而且也不是少數殘缺的曆史文物等所能考據出來的。那些世間學者自作聰明式的盲說瞎猜，你說會有什麼價值呢？如果真想知道「曆史真象」，何不努力修行求證神通，不是更直捷了當嗎？
例如大乘經典中，佛陀每每要講演時，一定會放光動地，乃至出廣長舌相，遍覆叁千大千世界。現在的人則自作聰明地硬說那只是「寓言」罷了，只是爲了要增加對大乘經典的信心，才不得不「寫成」這樣子的。以這種凡夫知見，來抹殺佛法的超經驗性，正是今日所謂「學術規格」的産物。而一些無知的出家人，竟還理直氣壯地說「這才合乎科學」，根本就是迷信科學而不自知，實在是可憫可悲之至！學術要求的，是可被人類印證的、可被凡夫肉眼看得到的、人類經驗相應的所謂「事實」。然而佛法雖然以人爲基本，但那是就修行方便與人類修行之立足點的立場說的，而不是說佛法唯一、必須以「人類」爲限。佛教是對六道衆生都要平等普度的，因此它的教法絕不會只局限于人間，而是通遍于十方法界的！爲什麼不符合人類的「狹隘經驗」就說它不是佛教呢？時下的臺灣佛教，盛談「人間佛教」，把所謂的人間佛教想成只受限于「人」爲立場的佛教，而不相信佛教的「超人間」性格，那是極爲錯誤的迷失，而今日的所謂「學術」往往正是推動這種錯誤思潮的背後支柱。
五、西方宗教學術研究的起源與內涵
要知，宗教學術起源于十八、十九世紀的西方傳教士，西方的傳教士本來研究他們自己的神學，在十八、十九世紀，爲了弘揚他們的宗教而挾其政治勢力來到東方，並研究東方的宗教以利他們的傳教工作。注意！他們是西方「唯一真神」的信仰者，除了「上帝」以外，他們是不承認有其它超能力之「覺者」存在的。因此面對著佛教，他們也只能把「佛陀」矮化成一個「社會改革者」來看待，把佛教的流傳，當做純粹是社會人文學的現象而已。這些傳教士當然不承認佛教的不可思議、也不可能承認有超越人類的佛陀與菩薩，乃至有他方世界的諸佛來此世界廣度衆生之事。這些西方傳教士們認爲，這都只是宗教的「寓言」罷了，他根本也不相信佛陀有所謂的開悟，以及不可思議的神通力。爲什麼？因爲如果他相信了這些，那東方的佛陀豈不就超越上帝了？對他們而言，上帝是唯一的「神」，所以必得將佛陀當做是通于世間的「人」來認知，並且用這種方法來做所謂的宗教學術研究，才能滿足他們的研究需要。這樣的基本研究理念，後來也傳到了美洲；而十九世紀中葉日本明治維新後，到歐美去學回來的也正是這些東西。在清末民初時，中國人民族自信心全失，五四運動之後幾乎一切都向外學，很多知識分子到歐美、日本學習，尤其是到日本所學的研究佛學那一套，骨子裏根本就是歐美的那一套，而歐美那一套其實正是當初神學院的那一套。神學院那一套就是不相信佛陀的超人類力量，不相信佛法的不可思議，只相信佛陀不過是「人」而已。所以他們把佛法的一切流轉與發展，都當做是一種純世間宗教、社會、文化與人類學範疇的現象，而完全忽視了佛教修行、開悟和證道等等不可思議的宗教內涵；也完全把佛教設限在二千五百年之中，而不承認有叁世諸佛與十方佛法的概念。這些人完全不用宗教修行立場來看待佛法，這樣研究佛法能夠真正契入佛法的真義嗎？然而這卻正是學術的價值與方法所在，世間人要如何認定我們不必置評，可是身爲出家人，就不可不細加抉擇了。
六、結論
人類其實大部份時間是無知與貢高的，其所能看得到的世界是如此地狹隘，只要一張紙就可以遮住人類的眼睛，然而人類卻常常自信滿滿的認爲，肉眼所看到就是所謂的「真實」，並且認定那正是真理與價值的所在，真是荒謬而可憐！就廣大的佛法內容看，人類能知道的事情實在是太少了，極大部份的認知，都是自己妄想出來，或用薄少的人類經驗所推論(猜)出來的，然而往往這就是所謂的「學術」。多少人不懂學術，而卻又崇拜學術、迷信學術，甚至拿學術來自我標榜，像這樣子如果是世俗學者，那也就罷了，可是如果想要修行利生的佛弟子還那樣子，那就很可怕了。所以說：讓這種活動做爲一種度生的善巧方便，或許還無可厚非，然而我們千萬不可過度膨脹了它的價值，或迷惑了它的本質。要運用它的人，一定要懂得如何控製它，一定要對所謂的佛教學術研究定位清楚，如果能這樣子取其利而去其弊地辦這類的活動，那才算是真正地在弘揚佛法，不知主辦單位以爲然否？
《略談佛法修行與佛教學術的分野》全文閱讀結束。