人心和人生
——2004年春在西園寺般若堂爲青年學佛社學員所作的開示
濟群
各位學佛的時間和程度都有一定差距。有些人已學佛多年，有些人可能是初涉佛門。但無論什麼樣的程度，學佛都要從頭開始。這個“頭”是什麼？正是“發心”。
所謂發心，是我們做每件事的動機和出發點。正確的發心，則是學習佛法的必要基礎。
發心，對許多學佛者來說並不陌生。但發心究竟有多麼重要，卻很少有人能真正意識到。
在世間，和我們關系最密切的是什麼？可能很多人會立刻想到家庭、親人、財富……覺得這些才是人生不可或缺的依怙。事實上，和我們關系最密切的，是內在的“心”，而非外在的其它。無論我們是否學佛，也無論我們做些什麼，必然有各自的心行基礎，必然離不開心的參與。我們所以會行善，是因爲擁有善良的心；所以會作惡，是因爲擁有不善的心。
我們爲什麼會快樂？在于能創造快樂的心。快樂不過是一種內心的感覺，真正使我們快樂的，是我們的心，而非環境。如果我們沒有能快樂的心，再好的環境也無法使我們快樂。我們爲什麼會煩惱？也在于會製造煩惱的心。同樣的清風明月，心情好的時候，會使我們怡然陶醉；心情不好的時候，卻會使我們感到蕭瑟肅殺。
我們可以逃避環境，但能逃離我們的心麼？能逃避這被我們忽略已久，甚至從來不願正視、不願面對的心麼？
百年後，我們的事業、家庭在哪裏？我們在世間擁有的一切在哪裏？不必說這些，即使是與我們須臾不曾分離的色身，也將灰飛煙滅，不知所蹤。但生命不僅僅是這一生，死亡，也只意味著此期生命形式的消失。我們離開這個世界，卻離不開輪回不息的六道，離不開熾然火宅般的叁界。
何去何從？在出離生死之前，生命的洪流仍將延續。心所造作的種種業力，仍將永遠跟隨並影響著我們，乃至盡未來際。就象一張通存通兌的存折，它的使用範圍是過去、現在、未來，而它的有效期則是無限，唯有解脫才能將它注銷。所以說，擁有什麼樣的心，對我們才具有永久的意義。
這一生，我們會做很多事。而在做事過程中，我們不僅成就了外在的事業，同時也成就了我們的心。我們每做一件事，都會得到兩種結果：一是外在的，一是內在的。比如開辦公司，打造名牌産品及獲取經濟利潤是外在結果；工作過程中用心參與，所得到的工作經驗及由此形成各種心行習慣，則是內在結果。在今天這個急功近利的社會，人們爲了賺錢可以不擇手段，結果引發貪心、嗔心等種種不善心行，並不斷地將之培養壯大。最後，事業雖然成就了，內心卻變得不堪入目。
我們要知道，事業的成就是短暫的。當我們離開這個世界時，再輝煌的事業也不得不放下。但心中留下的善惡種子，積累的心行習慣，即使我們想放也無法放棄，就象陽光下甩不掉的影子。
“心”是怎樣培養出來的？我們每天運用什麼樣的心做事、生活，就是在造就什麼樣的心。
每一種心行，都是逐漸積累起來的，所謂冰凍叁尺非一日之寒。比如戀愛，未必在最初相見時就難舍難分。但相處日久，彼此的依戀日漸加深，貪著之心也隨之加深。當貪著到達極致時，一旦失去對方，就失去了全部的精神支柱，失去了所有的人生意趣。假如我們的生命中從不曾出現過對方，人生同樣會按部就班地進行，何至于爲此尋死覓活？可見，這種執著只是我們自己培養起來的。我們將對方作爲執著的著力點，然後全身心地撲于其上。一旦失去這個著力點，自然就失去了重心和平衡。
我們對事業、金錢的貪著又何嘗不是如此？我們將事業、金錢作爲生命的依賴、人生的支點，一旦對象發生變化，似乎心一下子被懸空了，無處安放，也就不可避免地感到失落乃至絕望。
其實，生命本身是圓滿的，是自立並具足一切的，不需要任何外在的依賴。
但無明帶來的貪心，卻不斷慫恿我們尋找外在的依賴。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是無法永久依賴的。所以，我們在尋找的過程中，內心始終沒有安全感。我們的身體、家庭和事業，哪一樣是永恒不變的？我們每天都可以觀察到無常，但無常並未使我們警醒。相反，無常往往使我們更加執著。似乎執著就能抵擋無常到來，並使我們執著的對象變得堅不可摧。
我們的貪著，正是在不斷生起貪心的過程逐漸壯大的。並在最終，使我們自己成爲貪心的受害者。貪著之心帶來的危害，與貪著程度是成正比的。在金融風波中，很多人都會受到傷害，但程度卻各不相同：有些人自尋短見了，有些人精神失常了，也有些人失落一陣就痊愈了。貪著越深，環境變化所帶來的傷害就越大；反之，環境變化就不會構成太大的破壞力。就象爬上一個注定要坍塌的高樓，爬得越高，摔得自然就越重。
我們也在不斷培養我執，每做一件事，無不介入自我。其實，一件事從開始到完成，只是緣起的過程。我們執著其中有“我”，完成是出于錯覺和不良習慣。
什麼是“我”？我們自身的存在，只是一個妄想。色身能代表“我”嗎？身體發膚受之父母。當識前去投胎時，我們將父母的那一點遺傳物質當作是“我”，由此開始上演“我”的一生。如果這就是“我”，那麼，父母未生前本來面目又是什麼？
緣起的世間，沒有我，也沒有我所。生命的延續，只是緣起的相續。我們的色身，就像我們所擁有的一個器皿。器皿是不是“我的”？只有當我們認爲那是“我的”，它才被貼上了“我的”這個標簽。不然，和“我”有什麼關系？但自從我們將執著投射其上，將之視爲“我的”，它的變化就會影響我們。當它敗壞時，我們就會因此難過、惋惜。
我們對色身也是如此，只是這種執著更深入、更持久，已經和色身合二爲一，不可分離。從投胎的刹那起，我們的執著就開始了。事實上，早在投胎之前，我們已執著了生生世世。在我們的意識活動中，我們不斷從“我”出發，不斷介入“我”，不斷鞏固“我”。成功時，會認爲是“我”成功了；失敗時，會認爲是“我”失敗了。如果不介入“我”的成分，只是盡心盡力去做，成與敗，就不會對我們構成什麼傷害。因爲事業成敗也是緣起的，明白了這一點，我們就能在“因上努力，果上隨緣”，而不至爲執著所累。
我執使我們處處張揚自我，可是自我又是什麼？世上並沒有自我這個東西。但我執所形成的自我中心，卻將我們和他人對立起來。有了強烈的自我觀念之後，我們當下就和整個世界成爲對立的雙方。我代表著一方，而整個世界代表著另一方。現代人常常感到孤獨，當你的世界只裝著你一個人，當然會感到孤獨。如果你和整個世界、和所有衆生是一體的，就不會懂得孤獨爲何物。
在無盡的生命流轉中，我們始終在培養凡夫心，培養貪嗔癡。
我們做任何事，關心的只是結果，卻很少考慮是以什麼心在做。這是一種非常嚴重的忽略。事實上，以什麼心做事，最後成就的就是什麼。以貪嗔之心行事，最後成就的就是貪嗔之心。
真正傷害我們的，是我們的心，而不是客觀環境。我們恨一個人，內心就會形成一道傷痕；恨兩個人，就會留下兩道傷痕；恨天下人，內心就會布滿傷痕。所以，當我們對他人産生嗔心時，首當其沖的受害者就是自己。只有當這種破壞性的心態傳達出去並付諸行動後，才會進而傷害到他人。
無始以來，我們一味地追逐外在事物，不斷培養貪心、我執、無明等種種不良習慣，由此形成堅固而巨大的凡夫心。在生命洪流中，凡夫心早已成爲我們的主人翁，不僅主宰我們的今生，還將繼續影響未來的生命，使我們不斷造業。而造業的過程，又是加強凡夫心的過程。如是周而複始，無有了期。
衆生千差萬別，凡夫心的表現也各有側重。有的特別貪婪，有的特別自私；有的嗔恨心重，有的忌妒心強；有的寬厚，有的慈悲……身而爲人，雖然具有某些共性，但更有不同的個性。人性從何而來？我們的起心動念、行爲方式，都會在識田播下一粒種子，在內心投射一個影像，並由此張揚人性中的某個部分，可能是貪婪、忌妒，也可能是慈悲、善良。所以說，我們做過的一切確實功不唐捐。
生命是無盡的積累。我們的今生，不過是生命延續中的一個片段，就像大海上的一片浪花。生命形式會變化，但身口意叁業留下的種子卻不會消失，它所形成的力量也不會消失。每一種心行，都是在無盡生命延續過程中積累而成。
因此，生命的起點並不相同。佛教提倡衆生平等，但這種平等並不抹殺差別，因爲人是具有可塑性的。爲什麼每個人的天份會有所不同？正是因爲生命起點的差異。這個起點，是我們自己在過去生造就的；而今生的積累，將奠定未來的起點。
佛教認爲生命是緣起的，非由神祗決定。命運之舵完全掌握在每個人自己手中。佛菩薩只是告訴我們生命的真相，幫助我們了解自身，並爲我們指出改善生命的方法。生命的進程並非一成不變，關鍵是看我們培養什麼樣的心行，增長什麼樣的力量。
衆生輪回于生死苦海，生生不息。在無盡的生命長河中，這種重複已然進行了無數生、無量劫。在生生死死的過程中，有的只是低級重複，有的則是高級重複。生命不是單一的，而是多層次的。基督教認爲，人既具有神性，也具有獸性。孟子也認爲，“人人皆可以爲堯舜”，就是說，在我們生命中具有可以成爲堯舜高貴品質；但他還說過“人與禽獸幾希”，可見我們生命中還有和禽獸一樣的低劣品質，不小心就會成爲衣冠禽獸。
從佛教的角度來看，人有衆生性，如貪嗔癡及飲食男女等，皆與動物相通。在某種意義上，人類還能將這種動物性發揮得更加淋漓盡致。但人之所以爲人，又有著區別于動物的不共之處。佛教說人身難得，是因爲人類具有憶念勝、梵行勝、堅忍勝的特點。其中，憶念勝爲抽象思維能力，所以人類具有的智慧是其它任何動物無法…
《人心和人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…