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　　真正學習大乘佛法之人，“于諸衆生愛之若子。衆生病則菩薩病。衆生病愈菩薩亦愈。(《維摩诘經》)”菩薩對衆生的愛，就像父母對孩子的愛。衆生病就是自己病，衆生的苦難就是我們的責任。如果對“爲一切衆生取證究竟涅槃”的珍寶菩提心未作修行，父母病，自己會一病不起；與己無關人病，心中不會疼痛不已。

　　有些人可能疑惑：不是說，一切諸法是虛妄與空的本性？爲什麼還要做慈善？

　　這種說法，是未通達佛理的表現。當人們行善或修行時，常有人不懂裝懂，以訛傳訛，障礙菩薩的廣大行爲。其實，空性並非名言中一無所有，而是指諸法無有本俱之自性。世界上有那麼多苦病之人，不了解現象是因緣聚合虛幻的顯現，從而感受劇烈的身心痛苦。口口聲聲說萬法不存在之人，在疼痛之時，爲何要大喊大叫？要看醫生、要輸液？只有真實證悟空性之人，才能住于宇宙的本來實相中，超越歡樂與痛苦。

　　菩薩雖知世間如幻，卻創造種種因緣，讓世人衣食無憂，具足尊嚴。在短暫的一生中，獲得他們希求的世間喜樂。在此基礎上，再向他們揭示因果和空性的真谛，讓他們通過修行，超離生老病死之痛，獲得深邃的甯靜和安樂。

　　如《優婆塞戒經》說：“菩薩雖知世間之樂虛妄爲真。而亦能造世樂因緣。何以故。爲欲利益諸衆生故。”我們要效仿菩薩的心行，將慈善視爲自己與生俱來的使命。

　　但是，大乘理念決不會勉人所難，讓人超出其能力而行。比如受戒，如果只能守持一條別解脫戒，可以只受一條；在此基礎之上，如能行持一條菩薩戒，可以受一條菩薩戒；如果還能守持密乘戒，則可受密乘戒。人們的選擇，不是出于他人或教義的要求，而是自願、次第和理智的選擇，是對佛陀證悟智慧的內心認同，是源于完善心靈的強烈渴望。

　　《墨子》中有一段話非常感人：“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則饑者得食，寒者得衣，亂者得治。此安生生”。有能力之人，應無有耽延去幫助別人，如見到負重者立即施以援手，緩解他的艱難；有財富之人應雪中送炭，讓饑者得食、寒者得衣，無能力者得到職業教育；有智慧和道德之人應予人精神教化，帶給他們啓示和慰藉。

　　《墨子》之說，與《大寶積經》不謀而合：“無慧勸慧。貧者給財。病者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。”

　　經中說，對愚鈍之人，要勸其好學不倦，增長聰明才智；貧者到來，要用點滴的財富去幫助他；有人生病，則應傾盡藥物；如果無錢無藥，也可以看護他，爲他端盆端藥；對身遭急難之人，支撐他度過最艱難的時刻；心中惶惶之人，向他指明究竟無欺的皈處；沒有依祜之人，讓永恒的真理成爲他終生所依。

　　人的一生是有限的，每個人的財力、精力和能力都有限，應量力而行，隨緣而行。不僅自身依靠良知清淨地生活，而且在有限的範圍內，即使是點點滴滴的物質和精神力量，也要分與衆生。

　　清淨、利他的心願和行爲，取決于內心的覺悟。現代人迫切確需要提升思想道德，需要善知識的正確引導。學校、家庭和社會要從小開展愛的教育。否則，孩子長大之後，就不會關心他人的福祉，也不會認識到，他對自我的愛戀和關注正是他痛苦之源。

　　有能力之人，飽學之士，財力雄厚之人比比皆是，但真正關心社會、關心弱勢群體、願意傳授智慧並吸取他人智見，致力于人類進步之人卻寥若晨星。現代社會中，有許多不合理、不合法、不道德的現象，需要各方面人士的共識和努力。大家通過互相交流與合作，共建卓越的慈善理念，社會不良現象才有可能逐漸改觀。

　　喇榮學僧在長年聽聞菩薩乘教義後，許多人從心底發生了變化。他們回到社會時，一有機會，就會向父母、孩子和親友傳播大乘思想。生命短暫，要把菩薩精神完全弘揚到人間，也許不一定現實，但即使是一個偈頌，也會改變人們的思想和命運。佛陀的教法，是我有生之年最爲深刻的思想。只要有機緣，我就希望和大家分享。也祈願有緣聽聞之人，在不同的社會群體中，能散發出他們溫暖、耀目的光芒。

　　人們經常說，酒肉穿腸過，佛祖心中留。只要心善就行。事實上，不喝酒、不吃肉是比較容易的，內心真正摯愛一切生命是最難的。一旦內心真正看破、放下，也不會希求酒肉。

　　也有人認爲，出家人是社會的負擔。但是，自古以來，出家人對人類心靈的淨化、啓迪和升華，對整個社會精神的作用和力量，是世間任何一種力量無法替代的。

　　有人說：“我的心已經出家了，身體是否不必出家？”我說：“心出家不容易噢！你身體不出家，恐怕還是心沒有真正出家的原因。”

　　佛法是如此浩瀚甚深，慈善只占其中的一小部分。對菩薩而言，今生布施財物、身體乃至生命都是微不足道的，是份內之事。與此同時，菩薩向著實相之巅徐徐而行。終有一世，菩薩勇士會從一切自他對立中獲得完全的解脫，會成爲真理的化身，展現無窮無盡不同的面相來到我們面前，將我們從沈淪中超拔，趨入他走過的自利利他的道路。

《人生系列格言5：簡單的快樂(索達吉堪布)》全文閱讀結束。