..續本文上一頁臆想中一切行爲的造作者和掌管者)引入到這一變化無常的意識之中。四種心理現象，同一種物質現象共同構成五蘊(pancakkhanda)。這一複雜的組合被稱做有情衆生。
一個人的自我就是由此五蘊構成。
大海之水一望無際，但是，大海之水是由無數水滴組成。無量的沙粒構成了海灘，但是，看起來好象一長長的席子。水浪掀起，拍打海岸，但是嚴格講來，沒有一朵來自湛藍海底的浪花在海灘上丟失了其自性。在電影藝術中，我們看到移動畫面，但是，爲了顯現這一移動，一系列短暫的圖象必須影現在屏幕之上。
一個人不可以說花的香味依附于花瓣，花蕊，或者顔色。因爲香味就在花上。
同樣地，一個人的自性是所有五蘊的組合。
佛陀常把這整個生滅不斷的精神和物質過程叫做自我。但是，這樣的稱法不是指其同體性，而是指其過程。
從經驗方面講，佛教不完全否認一自性的存在，但就終極方面而言，佛教不承認有一同一或永恒的實體，不過同時又不否認過程中的延續性。佛教哲學稱個人爲Santati，意爲持續之流。在業力的引發下，此精神和物質現象無休無止的流遷延續．無始無終，除非以八聖道加以終結。佛教以此取代了其它宗教系統的永恒自我或不滅靈魂。
沒有靈魂的往生，輪回怎麼可能呢
根據佛教，生是五蘊之生起。
正如物理狀態的生起取決于前一狀態之因，同樣的，此精神和物質現象的出現也是由生前因緣産生。現世生命之過程是過去生貪求生有的結果，而現在世本能的貪欲緣起未來世的生有。
正如現在一生的生命過程可以不需一永恒的實體而刹那遷流，一系列生命也可以延續，無需任何東西從這一生轉送到另一生。
佛教輪回之說應該同轉世理論區分開來。後者指的是靈魂的投胎，以及不變物體的再生。
在《彌蘭陀所問經》和《清淨道論》中，那先比丘和覺音論師運用了好多比喻，說明沒有一物從這一生轉送到下一生的真理。
燈火之喻就十分引人注目。生命如同燈火，再生即是由此燈之火點燃另一盞燈。生命之火延續下去，雖然有一稱作爲死亡的斷裂。
彌蘭陀王問：
“那先尊者，再生有無任何東西轉生
”
“沒有，大王。再生沒有任何東西轉生。”
“請舉一例說明，那先尊者。”
“假如說，一人從一盞燈上點燃另一盞燈，第一盞燈上的光亮將會轉生到另外一盞燈嗎
”
“不會，確實不會，那先尊者。”
“正是如此，大王，再生沒有任何東西轉生。”
“再給我舉一個例子。”
“大王，你還記得你小時候從老師那兒學來的詩句吧
”
“記得，尊者。”
“那麼，大王，這些詩句從你老師處轉到你那兒去了嗎
”
“沒有，確實沒有，尊者。”
“正若如此，大王，再生沒有任何東西轉生。”
彌蘭陀王又問：
“那先尊者，再生到下一生者爲何
”
“大王，心法和色法再生至下一生。”
“是不是與此生一樣的心法和色法再生至下一生
”
“大王，不是同此生一樣的心法和色法再生至下一生，但是以現在生的心法和色法，一人行善作惡。由于這些行爲，另外一種心法和色法再生至下一生。”
“尊者，如果不是與此生相同的心法和色法再生至下一生，一個人不是就不受其惡業的果報了嗎
”
“如果一個人不再生至下一生，他將從惡業中獲得解脫。但是，大王，正因爲一個人再生至下一生，所以他沒有從惡業中獲得解脫。”
“請舉例說明。”
“大王，正如一個人拿走另外一個人的芒果，芒果的主人抓住了他，帶到國王跟前，說： “國王，這個人拿了我的芒果。”但偷芒果之人卻說：“大王，我沒有拿他的芒果。這個人種的芒果和我拿的芒果不同。我不應受到懲罰。”那麼，大王，此人會不會受到懲罰呢
”
“尊者，他肯定會受到懲罰。”
“爲什麼
”
“無論他怎麼狡辯，他都要受到懲罰，因爲後來的芒果是過去芒果所生長。”
“正若如此，大王。以此心法和色法，一人作業，或善，或惡。由此業另一心法和色法再生于下一生。因此，此人不能從惡業中逃脫。”(2)
覺音尊者以回音、燈火、烙印以及鏡子中的反射爲喻，闡述了這一複雜問題。
一位現代作家，以一串緊密碰撞的球爲比喻，說明這--過程。
“如果一只球滾動碰撞另一只靜止的球，移動的球將停止不前，而先前靜止的球將會滾動下去。起初滾動的球並沒有過去，而是停留在後面，止住不動；但是，不可否認的是，這是前一只球的移動，它的動量，它的業力，而不是任何新産生的運動再生到前面一只球。(3)
同樣地，一般來說，肉體死亡之後，業力再生，沒有任何東西從這一生轉生到另外一生。這一生的最後一刹那消失後，即刻引起下一生的另外一刹那。新生既非絕對相同。因爲它已經變化了；又不是完全不同，因爲同是一業力之流。這僅僅是特定生命之流的繼續，僅此而已，更無其它。
［注］
(1)見《哲學概要》，前言，第12頁。
(2)沃倫，《佛教在傳譯中》，第234，235頁。
(3)阿難陀·庫瑪羅沙米博士著，《佛陀和佛教的福音》，第106頁。
《《覺悟之路》第二十九章 再生者爲何》全文閱讀結束。